Tibetan
སྟོང་པར་རྟོགས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པར་རྟོགས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་103༄༅། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཉིས། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །མཐོང་སྤངས་དང་ནི་སྒོམ་སྤངས་གཉིས་སུ་འདུས། །མཐོང་སྤངས་ཕྱི་ནི་སྣང་བ་འདི། །རགས་པ་མེད་དེ་ཕྲ་རབ་རྡུལ། །འབྱར་དང་མ་འབྱར་བར་མཚམས་མེད། །སིལ་བུར་གནས་ཏེ་ནེ་སིང་ཚུལ། །སྒོམ་སྤངས་འཛིན་བྱེད་ཤེས་པ་འདི། །དངོས་པོ་མེད་པར་འཆར་བ་འདི། །འཛིན་བྱེད་རིག་པའི་འོད་ཟེར་འདི། །གཟུང་བྱ་ཕྲ་རགས་རྡུལ་ཆ་ལ། །འབྲེལ་བཅས་འབྲེལ་མེད་འཛིན་པར་འདོད། །ཉི་མ་དང་ནི་ཉི་ཟེར་དང་། །སྐམ་པ་དང་ནི་སླ་ང་འོ། །ཡིན་ནི་སྣང་དག་རིག་པའོ། །ཉན་ཐོས་སྤྱད་པ་བསྟན་པ་ཡང་། །ལུས་ནི་ཆོས་བདུན་སྒོ་ནས་ཡང་། །སྒྱུ་མའི་ཟས་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་བྲི། །ཉན་ཐོས་སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཡང་། །དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་འཐེན། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་བཅད་ལ། །སྣ་རྩེར་ཧཱུཾ༷་ལ་ཤེས་པ་གཏད། །མི་གཡོ་བ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རང་རྒྱལ་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་གདུལ་བྱ་ལོགས་ན་མེད། །རིག་པའི་ཉི་འོད་སྣང་བའོ། །རིག་པ་ཕྱི་མས་སྔོན་མ་བཟུང་། །དཔེར་ན་ཉི་འོད་ཉི་ཟེར་བཞིན། །ཐ་དད་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་སྔར་དང་མཐུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བརྗོད་པ། །ཕྱི་རོལ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ལ། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ཁྱོད། །གདུལ་ཆར་འདོད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གཟུང་མེད་འཛིན་པས་ནོར་པ་ཡིན། །དོན་ལ་མེད་པས་104ལོག་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྨིག་སྒྱུ་བསྙེག་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རང་འབར་བ་ལས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདིབརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་བསྡུས། །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འདོད་ན་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སྤང་བྱར་འདོད་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའོ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དབུ་མ་སེམས་ཙམ་བཤད། །སེམས་ཙམ་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་བདེན་པ་དང་། །སེམས་ཙམ་རྣམ་པར་རྫུན་པ་དང་། །སྒོ་ལྔ་རྩལ་བ་ལྟ་བ་གསུམ། །ཁ་དོག་དུ་མ་ཅིར
Chinese
通达空性。诸法自性于外为空性而通达。如是知晓并通达，即是大乘。小乘，声闻缘觉二者。圣声闻之见解虽无数，然摄于见断与修断二者之中。见断之外境，此显现，无有粗大，乃极微尘。不黏着与黏着之间无有间隙。零散而住，乃尼辛之相。修断之执持识，此无有事物而显现者，此执持觉性之光芒，于所取之微粗尘分，欲执持为有联系与无联系。如太阳与日光，干燥与潮湿。是乃显现清净之觉性。声闻所行之教法亦，身以七法之门亦，幻化之食物逐渐减少。声闻所修之教法亦，气息之运行吸入内。心之运行断绝相续，于鼻尖ཧཱུཾ༷་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）上系缚觉性。不动摇之等持。缘觉之见解教法亦，外境所化有情非异体。乃觉性之日光显现。觉性以后者执持前者。譬如日光如日辉。非欲求为他体。禅修与行持与前相同。金刚萨埵所说。外境心之力量显现上，以幻化通达而愚昧汝。以欲求所化而迷惑也。以无所取而执持而错误也。于义上无有而颠倒也。譬如追逐阳焰。从智慧庄严自燃中，开示无二之品，即第二品。此后，善逝宣说无二之果。大乘无别摄为二。因之自性乘与，果之金刚乘。一切怀疑于法界中解脱。若欲于心中生起佛陀，乃因之乘。若通达心性无有改变，乃果之乘。若欲舍弃世俗显现，乃自性乘。胜义世俗无别自显乃果之乘。自性乘宣说中观唯识。唯识之见解虽无数，然唯识遍计真实与，唯识遍计虚假与，五门运作之见解三种。众多颜色何处
English
Understanding emptiness. Understanding that the self-nature of phenomena is empty externally. If you know and understand in this way, it is the Mahayana. The Lesser Vehicle, the two Hearers and Solitary Realizers. Although there are countless views of the noble Hearers, they are included in the two, the abandonment of seeing and the abandonment of meditation. The external appearance of the abandonment of seeing, this appearance, is not coarse, but extremely fine particles. There is no gap between adhering and not adhering. It stays scattered, in the manner of Naysing. This consciousness that grasps the abandonment of meditation, this appearance without substance, this radiance of grasping awareness, in the fine and coarse particle components of what is to be grasped, it is desired to grasp as connected and unconnected. Like the sun and sunlight, dry and wet. It is the pure awareness of appearance. The teachings practiced by the Hearers also, the body through the gate of the seven dharmas also, the illusory foods gradually decrease. The teachings meditated upon by the Hearers also, the movement of breath is drawn inward. The movement of mind severs the continuity, and awareness is fixed on the tip of the nose with Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Unwavering samadhi. The teachings of the Solitary Realizers' view also, sentient beings to be tamed in the external environment are not separate entities. It is the appearance of the sunlight of awareness. Awareness grasps the former with the latter. For example, sunlight is like sunshine. It is not desired to be other. Meditation and practice are the same as before. Spoken by Vajrasattva. On the appearance of the power of the external mind, you are deluded by understanding as illusion. You are confused by desiring to tame. You are mistaken by grasping without grasping. It is inverted because it does not exist in meaning. It is like chasing mirages. From the self-igniting array of wisdom, the chapter that teaches non-duality is the second chapter. Thereafter, the Sugata speaks of the non-dual fruit. The Great Vehicle is indivisibly condensed into two. The Vehicle of the nature of cause and, the Vehicle of the Vajra of fruit. All doubts are liberated in the realm of Dharma. If you want the Buddha to arise in your mind, it is the Vehicle of Cause. If you realize that the nature of mind is unchanging, it is the Vehicle of Fruit. If you want to abandon conventional appearance, it is the Vehicle of Nature. Ultimate conventional non-duality, self-arisen, is the Vehicle of Fruit. The Vehicle of Nature explains Madhyamaka and Cittamatra. Although there are countless views of Cittamatra, there are three views: Cittamatra's complete truth, Cittamatra's complete falsehood, and the operation of the five gates. Where are the many colors
Tibetan
་སྣང་ཀྱང་། ཁྲེས་པ་ཆ་མེད་ངོ་བོར་ཡང་། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །དེ་ཡང་རང་རིག་གསལ་བ་མྱོང་བ་མེད། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །རང་རིག་རང་གསལ་ཆ་མེད་ངོ་བོར་གཅིག །སངས་རྒྱས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །རང་རིག་རང་གསལ་བརྗོད་མེད་ངོ་བོར་གཅིག །ཁ་དོག་དཀར་དམར་ཅིར་གསལ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རང་འོད་ཡིན། །རང་རིག་རང་གསལ་ཆ་མེད་105༄༅། །དང་། །ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་རྩལ་ཤར་ཡིན། །རང་རིག་ལྟ་བའི་རྨོངས་པ་ཁྱོད། །རིག་པར་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །གསལ་བར་འདོད་ན་ངན་སོང་ལྟུང་། །ཆ་མེད་འདོད་ན་འཁོར་བར་འ་། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་མེད་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མའི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་མེད་ཚེ་མེན་སྟོན་མེན་གསུམ། །དོན་དམ་འདོད་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ། །ཡོད་མཐའ་མེད་མཐའ་སྣང་མཐའ་སྟོང་མཐའ་དང་། །གཉིས་ཀའི་མཐའ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་མཐའ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོངས་གཅོད་དོན་དམ་འདོད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་འདོད་པ་རྣམ་གཉིས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དཔེ་བརྒྱད་དོ། །སབ་མོ་ལྟར་མཐོང་སྨིག་སྒྱུ་ཆུར་མཐོང་དང་། །ཐག་པ་སྤྲུལ་མཐོང་ཐོ་ཡོར་མིར་མཐོང་དང་། །ནམ་མཁའ་སྐྲ་འཛག་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་གཟུགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་རྣམས། །མེད་པར་སྣང་བས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་པའི། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་པོ་འདི། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ལ་དོན་བྱེད་ནུས། །མཐུན་པར་སྣང་ལ་བརྟགས་ན་དབེན། །ཆོས་སྐུའི་རྩལ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་དོན་བྱེད་ནུས། །ལྷ་ལ་བདུད་རྩི་ལྷ་མིནགོམཚོནདང། །མིལ་ས་རྡོ་བྱོལ་སོང་ངམ་གྲོག་དང་། །ཡི་དྭགས་རྣག་ཁྲག་དམྱལ་བ་མེ་ཆུར་སྣང་། །དེ་ཡང་གཅིག་106སྣང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པར་རེ་སྣང་། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ལ་ཡེ་ཤེས་འོད། །སེམས་ཀྱི་བཀྲག་ཤར་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་དབེན་པའོ། །དེ་ཡང་དགག་བྱ་རྣམ་གཅོད་ཀུན་རྫོབ་འདོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་ལ། །ཐ་དད་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་པ་ཨེ་མ་རྨོངས་པ་འཁྲུལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བརྡལ་བ་ལ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་འདོད་པ་ཨེ་མ་རྨོངས་པ་གོལ། །ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དགག་སྒྲུབ་འདོད་པ་ཨེ་མ་རྨོངས་པ་མཆོ
Chinese
也显现，但在无有造作的自性中，轮回涅槃一切皆明现为菩提心。然而，自明之显现却无有体验。种种显现无论如何显现，自明自显皆在无有造作的自性中合一。诸佛神变无论如何显现，自明自显皆在不可言说的自性中合一。无论显现何种颜色的红白，皆是智慧光芒的自光。自明自显无有造作，并且，是阿赖耶识空性的力量显现。你这执着于自明的愚者啊，若执着于觉性，则是痛苦之源。若执着于光明，则堕入恶道。若执着于无有造作，则在轮回中徘徊。自明之王解脱于一切偏执。如是说。中观之见虽无数，然有“非有”、“非非有”、“非说”三者。胜义谛之见离于八边戏论。离于有边、无边、显现边、空边，二者皆是之边与二者皆非之边，一与多之边。此乃所证之遍断，胜义谛之见。世俗谛之见，乃是二种颠倒之世俗，有八喻。如幻术所见、如阳焰之见水、如绳见蛇、如托尔见人、如虚空落发、如梦中受用，以及海市蜃楼、空中的彩虹。以无有而显现，故为颠倒之世俗。何为真实之世俗？此乃外在五大元素。由缘起生，且能起作用。显现为一致，然若分析则为空性。由法身之力量与智慧光之缘而生。能起众生业力之共同作用。天人见为甘露，阿修罗见为兵器，人类见为土地石头，旁生见为脓血，饿鬼见为脓血，地狱众生见为火水。此乃非一之显现，而是各自不同之显现。此乃法身之力量与智慧光，是心之光彩显现，是觉性之境，因此，若从此处分析一切，则为空性。此乃所破之遍断，世俗谛之见。金刚萨埵如是说：胜义谛与世俗谛无别，一切皆是自生显现。若执着于差别与偏颇，唉玛！真是愚痴的错误。一切皆在法界不变的广大中，若执着于八边戏论，唉玛！真是愚痴的过失。法身深邃清澈，智慧虚空广大，若执着于胜义谛与世俗谛的破立，唉玛！真是愚痴的极致。
English
Also appearing, but in the nature of unfabricated, all of samsara and nirvana are clear as bodhicitta. However, the clarity of self-awareness is without experience. Whatever appears in various appearances, self-awareness and self-clarity are one in the nature of unfabricated. Whatever appears as the magical displays of the Buddhas, self-awareness and self-clarity are one in the nature of inexpressible. Whatever appears as colors of white and red, it is the self-light of blazing wisdom. Self-awareness and self-clarity are unfabricated, and, it is the arising of the power of the emptiness of the alaya. You, the fool who clings to self-awareness, if you cling to awareness, it is the source of suffering. If you cling to clarity, you will fall into the lower realms. If you cling to unfabricated, you will wander in samsara. The king of self-awareness is liberated from all biases. Thus it is said. Although there are countless views of Madhyamaka, there are three: "non-existent," "non-non-existent," and "non-speaking." The view of ultimate truth is free from the eight extremes of elaboration. Free from the extremes of existence, non-existence, appearance, emptiness, both, neither, one, and many. This is the complete severance of what is to be proven, the view of ultimate truth. The view of conventional truth is the eight examples of the two kinds of mistaken conventional truth. Seeing as a mirage, seeing water in a mirage, seeing a snake in a rope, seeing a person in a stump, hair falling in the sky, enjoying in a dream, and mirages and rainbows in the sky. Appearing as non-existent, therefore it is mistaken conventional truth. What is the true conventional truth? These are the five external great elements. Born from conditions and able to function. Appearing as consistent, but if analyzed, it is emptiness. Born from the power of the dharmakaya and the light of wisdom. Able to perform the common function of sentient beings' karma. Gods see it as nectar, Asuras see it as weapons, humans see it as earth and stones, animals see it as pus and blood, hungry ghosts see it as pus and blood, hell beings see it as fire and water. This is not a single appearance, but different appearances for each. This is the power of the dharmakaya and the light of wisdom, it is the manifestation of the radiance of the mind, it is the realm of awareness, therefore, if everything is analyzed from here, it is emptiness. This is the complete severance of what is to be negated, the view of conventional truth. Vajrasattva said: Ultimate truth and conventional truth are inseparable, everything is self-arisen. If you cling to differences and biases, ema! It is a foolish mistake. Everything is in the unchanging vastness of the dharmadhatu, if you cling to the eight extremes of elaboration, ema! It is a foolish fault. The dharmakaya is deep and clear, the wisdom space is vast, if you cling to the establishment and negation of ultimate truth and conventional truth, ema! It is the ultimate of foolishness.