Tibetan
མ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས།། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཇ་ལོག་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ།། བཞི་རྣམ་པ་ལྔ་ཇ་ལོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག ལེ།། འཁྲུལ་པ་ཇ་ལོག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དུག་ལྔ་ཇ་ལོག་བསྟན་པ་ནི།། གཏི་མུག་ཇ་ལོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། འདོད་ཆགས་ཇ་ལོག་སྤྲུལ་སྐུ།། ཞེ་སྡང་ཇ་ལོག་ལོངས་སྐུ།། ང་རྒྱལ་ཇ་ལོག་རྡོ་རྗེ་ལྟ བུའི་སྐུ།། ཕྲག་དོག་ཇ་ལོག་མངཽན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ།། གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས།། འདོད་ཆགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས།། ཞེ་སྡང་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས།། ང་རྒྱལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས།། ཕྲག་དོག་ཀུན་ཏུ་མི་འགག པར་རང་ཤར་ཆེན་པོ།། རིག་ཁོང་གསལ་ཆེན་པོ།། དུག་ལྔ་ཇ་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ།།།། སྐུ་གསུམ་ཇ་ལོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི།། ཕྱག་ནས་ཕྱག་ཏུ་རིམ་བརྒྱུད་པའི།། གང་ཟག་བློ་ཡིས་མ་ཤིགས པས།། ཀུན་ལ་བསྟན་ན་སྐུར་པ་འདེབས།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དོན་ཉིད་ལ།། སྐུར་པ་བཏབ་པའི་དབང་གིས་ནི།། ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྱམ་པར་མཆི།། དེ་བས་བློ་ལྔན་བརྟགས་ལ་སྦྱིན།། སྣོད་མེད་གཅིག་དང་མ་སྤྲད ་ཅིག།་ texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/508/pages ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙྭ་ན་ག་ཡ་ཧི་པ་རེ། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་མདངས་རང་འབར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་94ནས། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སྟོང་། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ལམ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ལྷ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའིགཞི། །རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་བདུད། །ས་ལ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་གནས། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ངན་སོང་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡང་དག་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་ཤར། །ལྟ་རུ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད། །གཏན་དུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་འདས། །རྟོགས་སུ་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་མེད། །སྤྱད་དུ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །དེས་ན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་མདངས་ལས། །གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྗོད་པས། །ཆོས་སྐུའི་རང་འོད་བརྡལ་བ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྒྲིབ་མེད་ཤར། །དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་ཀུན་གནས་ཅེས་བརྗོད། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྗོད་པ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་མཐའ་ད
Chinese
无垢之智慧。 五因缘转为基位之大智慧。 四五因缘转为大智慧之明点。 错乱转为之品第十。 五毒转为之开示： 愚痴转为法身。 贪欲转为化身。 嗔恨转为报身。 我慢转为金刚身。 嫉妒转为现证菩提之身。 愚痴法身之智慧。 贪欲自生之智慧。 嗔恨心要之智慧。 我慢觉性之智慧。 嫉妒无碍而自生之大（智慧）。 觉性内明大（智慧）。 开示五毒转为之品第十一。 此三身转为之大续。 从手至手次第相传之。 若向心智未破之人。 示之则诽谤。 以其果于实义。 以诽谤之故。 将漂泊于三恶道。 故当考察具慧者而施予。 勿与无器者相与。
English
The wisdom of immaculate. The five causes are transformed into the great wisdom of the base. Four, the five causes are transformed into the great wisdom's bindu. The tenth chapter is the transformation of delusion. The teaching of transforming the five poisons: Ignorance is transformed into the Dharmakaya. Desire is transformed into the Nirmanakaya. Hatred is transformed into the Sambhogakaya. Pride is transformed into the Vajra-like body. Jealousy is transformed into the body of manifest enlightenment. The wisdom of the Dharmakaya of ignorance. The wisdom of self-arising desire. The wisdom of the heart essence of hatred. The wisdom of the awareness of pride. Jealousy is unceasing and greatly self-arising. The great clarity of awareness. The eleventh chapter is the teaching of transforming the five poisons. This great tantra of the transformation of the three bodies. Passed down in succession from hand to hand. If it is shown to someone whose mind is not broken. It will be slandered. Because its fruit is in reality itself. Because of the power of slander. One will wander in the three lower realms. Therefore, examine the wise and give it. Do not associate with one who is not a vessel.
Tibetan
ང་བྲལ། །ཡངས་དོག་མེད་པས་ཐ་སྙད་བྲལ། །ངོས་བཟུང་མེད་པས་གཉིས་སྣང་བྲལ། །བྱས་པ་མེད་པས་འདུས་བྱས་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པས། །ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་95༄༅། །ལས། །དངོས་པོ་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ། །སྐྱེ་ཤི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་མེད་པ་ལ། །སྣང་བ་འཆར་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །འཁོར་འདས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །རིག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། །གཉིས་སྣང་འབྱུང་བ་ཇི་ལྷར་ལགས། །ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ། །ཞེན་ཆགས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཀུན་གཞི་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །བག་ཆགས་སོག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཟང་ཐལ་ལ། །མ་རིག་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ། །དུག་ལྔ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །ས་ལམ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ལ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡེ་ནས་སྙིང་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་མདངས་ལས། །དྲིས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྗོད་པ། །དངོས་པོ་ཆོས་སྐུའི་རང་འོད་ཡིན། །དངོས་པོ་ལོགས་ན་ཡོད་གྱུར་ན། །རིག་དྲུག་སོ་ལ་ཐ་དད་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་ཡིན། །རང་འོད་སྒྲོ་ལྔའི་ངོ་ལ་སྣང་། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཤར་ལ། །སེམས་ཉིད་དབུགས་ལ་རླངས་སུ་འགྱུས། །ལས་རླུད་རྩལ་སྣང་ཐ་དད་ལ། ཁྲ་ཁྲག་ཆོས་སྐུའི་རང་འོད་96ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་ལ། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཤར་ཡིན། །སྒོ་ལྔའི་ངོ་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་། །སྒོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཐ་དད་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཡེ་ཤེསབཀྲག་ལ་ལས་འགྱུས། །འབྱུང་བ་འཁོར་འདས་ཐ་དད་ཀྱང་། །སེམས་ཉིད་དབྱིངས་་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །དངོས་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཟེར། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་ལ་གཉིས་སྣང་མེད། །གཉིས་སྣང་འཆར་བ་རང་འོད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ཤེས་བཀྲག་ལས་ཞེན་ཆགས་མེད། །ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བརྡལ་ཁྱབ་འབར། །ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འབར་བ་ཆེ། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལྟར་དངོས་མེད་པར། །ཐ་དད་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཟང་ཐལ་ཡིན། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཡིན། །ཐ་དད
Chinese
我离。宽窄无有故，名言离。执取无有故，二取离。作为无有故，有为离。如是说。其后金刚萨埵说：。普基空性之自性95༄༅།。中。事物显现如何耶？法身显现不变异，生死生起如何耶？智慧颜色无有，显现生起如何耶？心性戏论无有，轮回涅槃生起如何耶？觉性事物无有，二取生起如何耶？法性聚集分离无有，贪著生起如何耶？普基空性之自性中，习气苏醒如何耶？智慧心髓明朗朗，无明生起如何耶？法身法界浩瀚中，五毒生起如何耶？法身明点唯一中，地道生起如何耶？智慧心髓自生中，痛苦生起如何耶？本来心髓无分别，果生起如何耶？如是说。智慧显现之光彩中，请问之篇章即第二。之后普贤菩萨说：。事物法身之自光也。事物若有异体者，六识各自无有差别。菩提心之力显现也。自光五蕴之面上显现。无生智慧力生起时，心性于气息中变为气。业风力显现各异，斑斓法身之自光96也。自生智慧无有遮蔽，显现心之力量生起也。五门之面上虽各异，五门智慧自光也。智慧光中无有差别，菩提心中无有事物。智慧光彩为业所变，生起轮回涅槃虽各异，心性界中无有分别。无事物觉性名智慧，智慧光中无有二取。二取生起乃自光也，法性界中无有聚集分离。智慧光彩中无有贪著，智慧光中虽有贪著，然一切智慧自光也。空性智慧广大遍布燃烧，智慧自光燃烧甚大。如虚空之云无事物，无有各异乃法界。智慧心髓明朗朗，无明智慧光芒也。各异
English
I am free from self. Because there is no width or narrowness, I am free from terms. Because there is no grasping, I am free from duality. Because there is no action, I am free from conditioned things. Thus it is said. Then Vajrasattva spoke:. From the very nature of the empty ground 95༄༅།. How do things appear? In the unchanging appearance of the Dharmakaya, how do birth and death arise? In the wisdom that has no color, how does appearance arise? In the mind-essence that is free from elaboration, how do samsara and nirvana arise? In the awareness that has no substance, how does duality arise? In the Dharma-nature that has no gathering or separation, how does attachment arise? From the very nature of the empty ground, how do habitual tendencies awaken? In the clear essence of wisdom, how does ignorance arise? In the vast Dharmakaya, the realm of Dharma, how do the five poisons arise? In the single bindu of the Dharmakaya, how do the grounds and paths arise? In the self-born essence of wisdom, how does suffering arise? In the essence that has been inseparable from the beginning, how does the fruit arise? Thus it is said. From the radiance of the appearance of wisdom,. The chapter of questions is the second.. Then Samantabhadra said:. Things are the self-radiance of the Dharmakaya.. If things were separate, the six consciousnesses would not be different from each other.. It is the manifestation of the power of Bodhicitta.. Self-radiance appears on the face of the five aggregates.. When the power of unborn wisdom arises, the mind-essence turns into breath in the breath.. The manifestation of the power of karma-wind is different,. The variegated self-radiance of the Dharmakaya 96 is also.. Self-born wisdom is without obscuration,. The arising of appearances is the arising of the power of mind.. Although the five gates are different on the face,. The five gates are the self-radiance of wisdom.. There is no difference in the light of wisdom,. There is no thing in Bodhicitta.. The radiance of wisdom is transformed by karma,. Although the arising of samsara and nirvana are different,. There is no distinction in the realm of mind-essence.. The non-thing awareness is called wisdom,. There is no duality in the light of wisdom.. The arising of duality is self-radiance,. There is no gathering or separation in the realm of Dharma-nature.. There is no attachment in the radiance of wisdom,. Although there is attachment in the light of wisdom,. All wisdom is self-radiance.. The emptiness wisdom is vast, pervasive, and blazing,. The self-radiance of wisdom blazes greatly.. Like the clouds of the sky, there is no thing,. There is no difference, it is the realm of Dharma.. The essence of wisdom is clear,. Ignorance is the light of wisdom.. Different