Tibetan
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་སནྟི་ཏི་ལ་ག་གུ་ཧྱ་ཏི་ཏྭ་ནི་ཡ་མ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་དང་། ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དབང་གི་ཆུ་བོ་དང་། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིས། རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྫོགས་པའི་རང་སྣང་གི་འཁོར་དམ་པའི་དཔལ་བཞི་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་དང་།སྤྲུལ་པ་བདུན་དང་། དེའི་ཚེ་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་འདི་སྐད་གསོལ་པ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པ་ཡི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དྲི་མེད་པ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཏེ། །རྣམ་གྲངས་རིམ་པ་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྤྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ཐིག་ལེ་གསང་བའི་ལམ་མཆོག་ནི། །བགྲོད་མེད་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ། །ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་རང་སྣང་འདི། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཚུལ་དང་། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དང་པོ་ཐོག་མ་ན། །སངས་རྒྱས་འོད་དུ་མི་འགྱུར་བཞུགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །ས་བོན་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་དུས། །མ་ཆད་པ་ཡི་ཡུལ་ཅན་ན། །སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བར་གནས། །མ་བྱོན་སྔོན་རོལ་འདས་པའི་དུས། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་དང་། །འོད་ལྔ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་དང་། །རིག་པ་ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་དང་། །གནས་དང་དབུས་ལ་རྟོག་བྱས་ནས། །མ་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་བསྒྲིབས། །ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ཡིས་བསླད། །རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་མཚུངས་པའི་རྐྱེན། །དྲན་བྱེད་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད། །ངེས་པར་འཇོག་དང་གཏན་ལ་འབེབས། །ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། །སྙིགས་མ་ལྔ་ལས་སྣོད་དུ་ཆགས། །དྭངས་མ་ཤེས་པས་མ་བཟུང་བཅུད། །མཆོག་ཏུ་སྲིད་པའི་སྒོ་ང་གཉིས། །མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་རར་འཁྲུངས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །བར་གྱི་བསྐལ་པར་བྱུང་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནང་དུ་ནུབ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་ཤར་ཏེ། །རང་སོར་གནས་པས་ཡིད་བསྐྱོད་པ། །གཞི་འཕགས་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་དུས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །རྒྱུ་ལས་མྱུ་གུ་ཤར་བ་ནི། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཁོར་འདས་སྤྱི་མདུད་མ་ཁྲོལ་བས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་གསུམ། །སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ནས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཞལ་གྱི་མེ་སྟག་དཀར་དམར་སྤྲོ། །དཀར་པོའི་གཟུགས་ནི་ས་ལས་གྲུབ། །ཚོར་བ་སེར་པོ་ས་ཆུས་བརླན། །འདུ་ཤེས་དམར་པོ་མེ་ཡིས་སྨིན། །འདུ་བྱེད་ལྗང་གུ་རླུང་གིས་གཡོས། །རྣམ་ཤེས་མཐིང་ག་ནམ་མཁའི་མི། །ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་སྨིན། །འཇའ་སྣང་ཡུལ་སྣང་ཁང་པ་དང་། །རྟ་དང་རྫིང་བུ་འདོད་འཇོའི་བ། །ཤིང་ཐོག་རས་བལ་ཤིང་ཤུན་དང་། །རང་སྣང་བསོད་ནམས་དག་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སེམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་མིང་སྲིང་སོགས། །རིམ་པར་ཆགས་པས་ཉོན་མོངས་དྲུག །ངོ་བོ་དྲུག་དང་འབྲས་བུ་དྲུག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་སྲིད། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བྱོན། །བསྐལ་པ་ཐ་མར་གནས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལས། །ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཤེས། །གྲུབ་པ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །གྲོལ་བ་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ལེན་མ་མྱོང་བའི་ལུས་བླངས་པས། །ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན། །མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་བས། །ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད་པ་ཡིན། །ཤེས་མ་མྱོང་བའི་གཏམ་ཤེས་པས། །རང་བྱུང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཉིད་ལ་ཉིད་གླེང་འདི་སྐད་གསོལ། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་རིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་སེམས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་འདི། །རྩ་བ་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འོང་བར་ནི། །མ་གསུངས་མི་གསུང་གསུང་མི་འགྱུར། །མ་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་གཞི། །ཐུགས་ལ་ཉི་མ་བཞི་ཤར་བ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པས། །དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པར་བཞག །རིན་འབྱུང་དོན་ནི་ཇི་བཞིན་མ། །ཐུགས་ལ་འོད་ལྔའི་སྤྲོ་བ་བྱུང་། །སྤྱན་ལ་ཐིམ་པས་རྟགས་སུ་བཞག །སྣང་མཐའི་དཔྱད་ནི་ཇི་བཞིན་མ། །དངོས་སུ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བབས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་སྟེ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤྲོས། །དོན་གྲུབ་སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལས། །དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་དང་སྲོག་འཛིན་པ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་རླུང་བསྐྱོད། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པས། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤེས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཆར་ཞེས་བྱ། །སྣང་བ་ལྔ་དང་ལམ་ལྔ་དང་། །ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཐོགས་པ། །ཉི་ཤར་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར། །ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་གདམས་ངག་བྱ། །དབང་པོ་རབ་ལ་བར་དོ་མེད། །འཇུག་དང་སྣང་དང་ཤེས་ལས་གྲོལ། །མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་དུས་མཚུངས་གཅིག །དབང་པོ་རབ་འོག་སྐད་ཅིག་དྲུག །དང་པོ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག །གཉིས་པ་བདེ་ མཐོང་གསུམ་པ་བསྟན། །བཞི་ལྔར་མངོན་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་འཆར། །དྲུག་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །འབྲིང་ནི་མ་ཡེངས་ཅིག་ཆར་འཆར། །སྐྱེ་བ་རིམ་སྐྱེ་ཐད་ཀར་ཆོད། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་གཅིག །འཁོར་བའི་རྟོད་ཕུར་མ་ཕྱིན་པས། །བག་ཆགས་ལུས་ལེན་འཁོར་བར་འདུས། །སྲིད་པའི་བར་དོར་ལས་འཕྲོ་མཐུད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དབུགས། །དབུགས་ཆད་ཡེ་ཤེས་འཆར་དུས་ན། །ལྔ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་འཆར། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རིགས་ལྔའི་འོད་གསལ་ཚོམ་བུ་ལྔ། །རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དབུས་ན་གནས། །རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་བཞིར་བྱུང་། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །ས་སྙིང་སྒེག་མོ་བྱམས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་བཞིས་བསྐོར་ཚོམ་བུ་གཉིས། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་འབྱུང་ལ། །ནམ་སྙིང་ཕྲེང་བ་ཀུན་བཟང་དང་། །སྤོས་མ་བཞིས་བསྐོར་ཚོམ་བུ་གསུམ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མ། །སྤྱན་རས་གླུ་མ་འཇམ་དཔལ་དང་། །མར་མེ་བཞིས་བསྐོར་ཚོམ་བུ་བཞི། །དོན་ཡོད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ། །ཕྱག་རྡོར་གར་མ་སྒྲིབ་སེལ་དང་། །དྲི་ཆབ་བཞིས་བསྐོར་ཚོམ་བུ་ལྔ། །འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་དྲུག །ཚད་མེད་བཞིས་འདུལ་སྒོ་བ་བཞི། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་སྒོ་མ་
Chinese
大圆满明点秘密本性决定续 印度语：玛哈桑地底拉嘎古雅底达尼雅玛怛怛罗纳玛。 藏语：大圆满明点秘密本性决定续。 顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来！如是我闻，一时，于法界清净的明点之中，自性清净的宫殿里，薄伽梵金刚萨埵，即如是之金刚持大尊，以及清净续部的金刚持大尊圆满，化为宝珠如意宝的日之精华。从彼处流出非他之自在之河，以及大悲自生自在之河，以及五智自在之河，以及勇士五部自在之河这四河，智慧之力量圆满的自显之眷属，四种圣妙功德，五空行母，三菩萨，以及七化身，于彼时一同安住。之后，金刚手从座上起身，如是请问：明点唯一所诠释，基道果位无垢染，三身五智皆具足，祈请宣说次第相。如是请问。之后，薄伽梵以名为总义普摄之三摩地入定，如是宣说：诸持明者，谛听！明点秘密之胜道，无行证悟金刚道，智慧空性自显现，本来自在之实相，未悟迷乱之迷乱相，迷乱返还之解脱相，以之成为瑜伽自在之大主。最初之劫初始时，佛陀不化为光而安住。自性之显现上，自性之身显现，如虚空与太阳般。种子于基位圆满之时，于不断绝之境中，精华凝聚为精要而安住。未至之前，先前已逝之时，乃是基位大光明之安住方式。法性境之迷乱之基，五光身之迷乱之基，觉性 心之迷乱之基，于处与中央作意念，为俱生无明所遮蔽，为遍计无明所欺骗，因之缘
English
The Tantra of Definitive Nature, the Great Perfection, the Secret Bindu In Sanskrit: Mahāsantitilagaguhyatitvaniyamatantra nāma. In Tibetan: The Tantra of Definitive Nature, the Great Perfection, the Secret Bindu. Homage to the Bhagavan, Glorious Samantabhadra! Thus have I heard at one time, in the sphere of the perfectly pure bindu, in the palace of perfect purity of nature, the Bhagavan Vajrasattva himself, as the great Vajradhara who is as he is, and the great Vajradhara of the pure tantra being complete, transformed into the essence of the sun, the jewel wish-fulfilling gem. From that very place flowed the river of non-other's empowerment, and the river of compassion's self-arising empowerment, and the river of five wisdoms' empowerment, and the four rivers of the heroes' five families' empowerment. The retinue of self-appearance, complete with the power of awareness, the four sacred and excellent qualities, the five dakinis, the three bodhisattvas, and the seven emanations, were all present at that time. Then, Vajrapani arose from his seat and requested, "The single bindu that expresses, the ground, path, and fruit that are without stain, the three kayas and five wisdoms complete, please speak of the order of the categories." Thus he requested. Then, the Bhagavan, having entered into samadhi called "Gathering Completely the General Meaning," spoke thus: "All you awareness-holders, listen! The supreme path of the secret bindu is the vajra path of realization without going. This self-appearance of wisdom and emptiness is the state of being that has been from the beginning, and the state of confusion of not realizing, and the state of liberation of reversing confusion. By these, one becomes a great lord, a powerful yogin. In the first aeon, at the very beginning, the Buddha abides without transforming into light. Upon the appearance of intrinsic nature, the kaya of intrinsic nature arises, like the sky and the sun. When the seed is complete in the ground, in a realm that is uninterrupted, the essence abides condensed as the heartwood. Before it has come, in the time that has passed before, is the way of abiding of the great ground-luminosity. The basis of confusion of the realm of dharmata, and the basis of confusion of the five lights of the body, and the awareness The basis of confusion of the mind, having conceptualized place and center, is obscured by co-emergent ignorance, and deceived by conceptual ignorance, because of the cause of...
Chinese
缘和主宰的缘，所缘的缘和相似的缘，忆念者于一切处寻觅的心，确定安住和决定。法性生起，分离清净与不清净，从五浊中形成容器，清净的精华未被识取而成为滋养，成为最殊胜存在的两个卵，于乌昙跋罗花中诞生，乃众生佛陀出生的所依。于中间劫发生之时，智慧之光融入内在，迷乱的显现尚未生起，安住于自性，心为之所动。当基、道、果尚未成熟之时，具有佛陀智慧精华者，从因生出苗芽，乃不明显而又明显的自性。轮回与涅槃的共同结未解开，方便与智慧的三种结合，以眼观视，以心了知，从口中放出白色和红色的火星。白色的形体由土构成，感觉黄色被土地和水滋润，意识红色被火成熟，行绿色被风摇动，识蓝色是虚空之人。如无垢的宝珠，如太阳般成熟地显现。彩虹显现，境相显现，房屋和马，以及水池，如意母牛，水果、棉花、树皮，自显清净的福德。从贪欲、佛法的欢喜心中，世界众生、兄弟姐妹等，次第形成，乃六种烦恼，六种自性和六种果。三界轮回的迷乱产生。化身佛陀光护降临，安住于最后劫。于境上，有明点五光，从身和智慧的形相中，知晓五种智慧，成就者成就为胜者，解脱者 解脱为大智慧。取未曾取之身，乃是证得智慧自性。见未曾见之境，乃是与法性母相遇。知未曾知之语，乃是自生显现。于自身对自己说，如此祈请：平等之王，全知法王，于色究竟天金刚界坛城中，为了金刚萨埵证悟自心，此无上稀有之佛，断除根本，从佛陀心性中产生。祈请您为了我开示心之所想。五部如来所宣说：从心中产生佛陀，未曾宣说。
English
The causes of condition and ownership, the causes of object and similarity, the mind that seeks everywhere for remembrance, to firmly establish and determine. Dharmata arises, separating the pure from the impure, from the five degenerations forming a vessel, the pure essence not grasped by consciousness becomes nourishment, becoming two eggs of the most supreme existence, born in the Udumbara flower, the support for sentient beings and Buddhas to be born. When the intermediate kalpa occurs, the light of wisdom dissolves inward, the appearance of delusion has not yet arisen, abiding in its own state, the mind is moved. When the ground, path, and fruit have not matured, those with the essence of Buddha's wisdom, when a sprout arises from the cause, it is the nature of the unclear and clear. Because the common knot of samsara and nirvana has not been untied, the three combinations of skillful means and wisdom, seeing with the eyes and knowing with the mind, emitting white and red sparks from the mouth. The white form is made of earth, the yellow feeling is moistened by earth and water, the red perception is ripened by fire, the green volition is moved by wind, the blue consciousness is the person of space. Like a flawless jewel, like the sun ripening into radiant appearance. Rainbow appearance, object appearance, houses and horses, and ponds, wish-fulfilling cows, fruits, cotton, tree bark, self-appearing pure merit. From desire, the joy of Dharma, sentient beings of the world, siblings, etc., gradually forming, are the six afflictions, six natures, and six fruits. The delusion of the three realms of samsara arises. The emanation Buddha Light Protector arrives, abiding in the final kalpa. On the object, there are bindus of five lights, from the form of body and wisdom, knowing the five wisdoms, the accomplished one becomes the Victorious One, the liberated one Liberated into great wisdom. Taking a body that has not been taken before, it is to realize the self-nature of wisdom. Seeing a realm that has not been seen before, it is to meet the mother of Dharmata. Knowing speech that has not been known before, it is the self-arisen manifestation. Speaking to oneself, pray like this: King of Equality, Omniscient Dharma King, in the Vajra Realm mandala of Akanishta, for Vajrasattva to realize his own mind, this unsurpassed and wondrous Buddha, cutting off the root, arises from the Buddha's mind. Please show me the thoughts of the mind. The Five Tathagatas declared: From the mind, a Buddha arises, it has not been spoken.