Tibetan
།ཟང་་་མའི་དོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་དངོས་མེད་720.4ཟང་ཀ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །དངོས་མེད་བློ་འདས་ཇི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། །སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དངོས་མེད་བློ་འདས་བཤད་དུ་མེད་ན་ཡང་། །ཡང་དག་ཚིག་གི་720.5སྒྲོན་མས་སྐལ་ལྡན་འཁོར་ལ་བཤད། །བྱ་བཙལ་བློ་འདས་ཆོས་ཤིག་བཤད། །ཡུལ་སེམས་དངོས་མེད་ཆོས་ཤིག་བཤད། །ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་བཤད། །རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་བཤད། །མ་720.6འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཤིག་བཤད། །འུབ་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཤིག་བཤད། །གསལ་དག་རང་གྲོལ་ཆོས་ཤིག་བཤད། །རང་བྱུང་རང་རིག་ཆོས་ཤིག་བཤད། །ཐོལ་བྱུང་ངང་དངས་ཡུལ་མེད་ཆོས་ཤིག་བཤད། །སྐྱེ་ 721721.1༄༅། །མེད་ཀ་དག་ཆོས་ཤིག་བཤད། །དངོས་མེད་ཟང་ཀའི་ཆོས་ཤིག་བཤད། །སྔོན་ཐོག་ས་ནོན་ཆོས་ཤིག་བཤད། །བྱ་བྲལ་ཡེ་བཞག་ཆོས་ཤིག་བཤད། །ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་ཆོས་ཤིག་བཤད། །སེམས་མེད་721.2དངོས་མེད་ཆོས་ཤིག་བཤད། །རིག་མེད་སྐུ་མེད་ཆོས་ཤིག་བཤད། །སྣང་མེད་རྟག་མེད་ཆོས་ཤིག་བཤད། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་རྣམས་ཡོངས་བྲལ་ཆོས་ཤིག་བཤད། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་འདུས་ཆོས་ཤིག་721.3བཤད། །གཅིག་མེད་ཟད་པར་ཟད་པའི་ཆོས་ཤིག་བཤད། །ཐུག་སར་ཐུག་པས་སྐྱོལ་སར་སྐྱོལ་བའི་ཆོས་ཤིག་བཤད། །དངོས་མེད་ཀུན་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཤིག་བཤད། །གཅིག་མེད་མཚོན་མེད་མ་བཤད་ཀུན་721.4རྟོགས་བཤད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ལྔ། །ཐེག་ཆོས་གྲུབ་མཐའ་ཐ་སྙད་མིང་འདོགས་རྣམས། །བླ་དགས་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཆོས་བོར་སངས་རྒྱས་རིག་མེད་ཀ་དག་721.5རྟོགས། །སེམས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིད་མེད་སྣང་བ་དང་། །མཚོན་མེད་དཔེ་མེད་བཤད་མེད་དངོས་གཞི་མེད། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོད་མེད་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་བློ་འདས་དངོས་མེད་སྙིང་པོའི་721.6ཆོས་ཤིག་བཤད། །ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་བརྗོད་མེད་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བཤད། །བཤད་པ་མ་ཡིན་མཚོན་དུ་ཚིག་ལས་འདས། །ཆོས་གཅིག་མ་བཤད་ཆོས་གཅིག་དངོས་པོ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་གསལ་མཐའ་རྣམས་722722.1གྲོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དངོས་མེད་བཤད་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡང་རབ་ཀ་དག་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་722.2ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གོང་ལྟར་དོན་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་རྟོགས། །གོང་བཤད་དོན་རྣམས་སེམས་དང་འདྲེས། །རང་བྱུང་རིས་མེད་རང་722.3སར་ཐིམ། །གསལ་སྟོང་སྣང་མེད་ཡུལ་སེམས་མེད། །འཁྲུལ་ཆོད་འཛིན་མེད་སྣང་བ་དག །ཕྱི་རོལ་ནང་དག་ཡིད་གཉིས་མེད། །ཐོལ་བྱུང་ངང་དངས་ཀློང་དུ་ཐིམ། །གཉིས་སྣང་ཞེ་འདོད་བྱ་རྩོལ་ཡོངས་མི་722.4རྟོག །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀ་དག་གི་རྒྱུད་ལས། ཡང་རབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ། །རྟོགས་ཐབས་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་722.5ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟོགས་ཐབས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བཤད། །དངོས་མེད་ཟང་ཀའི་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ། །ལམ་ཀ་ནས་དག་པར་722.6གཏན་ལ་དབབ། །འབྲས་བུ་དངོས་མེད་ཟང་ཀ་ལ་ཡང་བཟླ། །གཞི་ནི་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་འདས་ཐ་སྙད་མེད། །རྣམ་པ་གང་གིས་མིང་མ་ཐོགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་མེད་དཔེ་ཡང་723723.1༄༅། །མེད། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་མཐའ་ཡས་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་རང་དངས་ཤེས་མེད་རྟོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། །སྒྲིབ་གཉིས་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀ་ནས་དག །ཡུལ་723.2རྣམས་ཀ་དག་ཕྱོགས་རིས་མེད། །རིག་ཡིད་སེམས་དག་འཛིན་རྟོག་མེད། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་ཡུལ་སྣང་ལ། །རིག་སེམས་དྲན་བློ་གང་ལ་ཡིད་མི་འཇུག །རྟོགས་དཔྱོད་གཟུང་འཛིན་དབྱེ་བསལ་མེད། །རང་བྱུང་723.3རྩལ་དངས་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལོ། །སྙིང་པོ་ཡན་ལག་གཉིས་མེད་ཤེས་པ་མ་བུ་འཕྲད། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། ཁུགས་འབྱུང་ངང་དངས་ནམ་མཁའ་འདྲ། ཁྲེས་མེད་གསལ་དངས་དངས་723.4སངས་ངེ་། །རང་བྱུང་ངང་དངས་སྟོང་སངས་ངེ་། །གསལ་དག་རང་གྲོལ་བདེ་ཕྱོད་དེ། །རང་སངས་རང་རླག་གོ་སྐབས་མེད། །མེད་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ཀློང་། །ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་དངོས་མེད་སྣ་723.5ཚོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས། །གཅིག་དང་མེད་ཤེས་མེད་ཀུན་ཤེས། །ཀུན་འཔྱེ་སླེར་ལ་ག་པའོ། །སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་སྟོང་། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་གསལ་ཀུན་སྣང་ཀུན་བརྟགས་ཀུན་གཞི་723.6མེད། །མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གཞིའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྣ་ཚོགས་རྩལ་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཐིམ། །སྟོང་ལ་གསལ་དངས་ངང་ལ་དངོས་གཞི་ཅི་ཡང་མེད། །མཚོན་པའི་ཚིག་མེད་ཐ་སྙད་ཀུན་724724.1དང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་ཡེ་མེད་ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་བསྐྱལ། །ཞེས་གསུ
Chinese
赞的意义开示品第四。 此后，无实赞嘎向生而无生之原始清净导师法身请教：如何讲述无实超离心识之理？ 世尊向眷属开示：无实超离心识虽不可说，然以真实语之明灯，为具缘眷属宣说。宣说离戏超心之法，宣说境心无实之法，宣说无欲求之法，宣说无勤作之法，宣说无杂圆满之法，宣说大自在之法，宣说明净自解脱之法，宣说自生自智之法，宣说顿生自然清澈无境之法，宣说 无生原始清净之法，宣说无实赞嘎之法，宣说先起地基之法，宣说离戏原始安住之法，宣说法尽心尽之法，宣说无心无实之法，宣说无智无身之法，宣说无显现无常之法，宣说远离一切戏论边之法，宣说多种一聚之法，宣说一亦无尽亦尽之法，宣说至处而至、救处而救之法，宣说无实万有生起多种之法，宣说一亦无、表亦无、未说一切证悟之理。诸佛之身与五智、五菩提，乘法宗派名言安立等，皆是分别假立，就意义而言不可言说。舍法成佛，证悟无智原始清净，无心成佛，无意显现，无表无喻，无说无实。显有轮回涅槃，有无所有一切，宣说无生原始清净超离心识无实心要之法。宣说远离一切名言，不可言说之本性。非是宣说，表示超出言词。未说一法，一法亦无实。非是无有，空明解脱一切边。 如是请问。无实讲述方法品第五。 此后，无实赞嘎向生而无生之原始清净法身请教：如何才能最胜证悟原始清净？ 世尊向眷属开示：殊胜具缘瑜伽士，如前不离意义，生
English
The Fourth Chapter: Showing the Meaning of Zang. Then, Non-existent Zangka asked the unborn, primordially pure teacher, Dharmakaya: How do you explain the non-existent, beyond-mind? Then the Teacher spoke to the assembly: Although the non-existent, beyond-mind cannot be explained, I will explain it to the fortunate assembly with the lamp of true words. Explain a dharma that is beyond action and seeking, beyond mind. Explain a dharma that is without object and mind. Explain a dharma that is without desire. Explain a dharma that is without effort. Explain a dharma that is unmixed and complete. Explain a dharma of great spontaneity. Explain a dharma that is clear, pure, and self-liberated. Explain a dharma that is self-born and self-aware. Explain a dharma that is sudden, naturally clear, and without object. Explain an unborn, primordially pure dharma. Explain a dharma of non-existent Zangka. Explain a dharma that is the first foundation. Explain a dharma that is free from action and naturally abiding. Explain a dharma that is the end of dharma and the end of mind. Explain a dharma that is without mind and non-existent. Explain a dharma that is without knowledge and without body. Explain a dharma that is without appearance and impermanent. Explain a dharma that is completely free from all extremes of elaboration. Explain a dharma that is a collection of various things. Explain a dharma that is without one and exhausted. Explain a dharma that leads to the place of meeting and saves to the place of salvation. Explain a dharma of non-existent, all-arising, and various things. Explain the realization of all that is not one, not symbolized, and not spoken. The body of the Buddhas, the five wisdoms, the five enlightenments, the vehicles, the doctrines, the tenets, the terms, and the names are all conceptual, but in reality they cannot be expressed. Abandon the dharma and become a Buddha, realize the unknowing, primordially pure. Become a Buddha without mind, without intention, and without appearance. Without symbol, without example, without explanation, and without substance. All that appears, existence, samsara, nirvana, existence, non-existence, and all that exists, explain the dharma of the essence of the unborn, primordially pure, beyond-mind, and non-existent. Explain the only nature that is free from all terms and inexpressible. It is not an explanation, it is beyond words to express. One dharma is not explained, one dharma is without substance. It is not non-existence, it is empty and clear, and all extremes are liberated. So he asked. The Fifth Chapter: The Method of Explaining the Non-existent. Then, Non-existent Zangka asked the unborn, primordially pure Dharmakaya: How can one realize the most excellent primordial purity? Then the Teacher spoke to the assembly: The most excellent fortunate yogi, without deviating from the meaning as before, should
Chinese
无生本净，实无藏迦证悟之， 上述诸义与心融。 自生无别融入自地， 明空无相，无境无心。 断除错乱，无执显现净， 外境内心清净，无二意。 顿生自然清明融入界， 二取贪执，一切行为皆不722.4证。 如是说。本净续中，又说开示品第六。 之后，实无藏迦以， 无生本净法身上， 如何证悟诀窍722.5耶？ 如是请问时，导师向眷属开示， 证悟诀窍，心之精要说， 融入实无藏迦之心， 于无生中定。 从道中定清净， 果亦向实无藏迦复述。 基为无生，言说超离，无名言， 以任何相亦未立名。 大乘无有文字， 具足一切相，无相亦无譬喻。 种种诸法无边解脱， 无生自明，无知无分别。 如是说。将本净运用于道上， 二障轮涅诸法从本清净， 境723.2皆本净，无有偏颇。 觉性意心清净，无执无分别。 种种诸法于境相上， 觉心忆念，于何亦不生心。 无有证悟思辨，取舍分别， 自生723.3力明，无执通彻。 心要支分无二，知识母子相遇， 明空无别，如虚空。 曲炯自然清明，如虚空。 无垢清澈，清723.4明澄澈， 自生自然清明，空澄澈。 明净自解脱，安乐之量， 自净自灭，无有机会。 从无生一切，心要光明界， 无有何物，显现一切，实无种种合一。 一与无，无知一切知， 一切散乱，斯列拉嘎巴。 显空觉空，境心二无空， 一切生一切明一切现一切测度一切基723.6无。 从虚空法性一切基之宫殿中， 种种力光芒融入虚空法性界， 空中明澈，性中无有本体。 无有诠释之词，远离一切名言， 无有言说，诸法皆送往尽头。 如是说。
English
Realize the unborn, primordially pure, and substantially non-existent Zang Ka. The meanings of the above teachings blend with the mind. Self-arisen, without bias, dissolves into its own ground. Clear and empty, without appearance, without object or mind. Cut through delusion, without grasping, appearances are pure. Outer and inner are pure, without duality of mind. Spontaneously arising natural clarity dissolves into the expanse. Dualistic appearances, desires, and all actions are not understood. Thus it is said. From the Tantra of Primordial Purity. Also, the sixth chapter, the Chapter on Excellent Teachings. Then, substantially non-existent Zang Ka, On the unborn, primordially pure Dharmakaya, How is the method of realization, the pith instruction? When asked thus, the Teacher addressed the assembly: The method of realization, the essence extracted from the heart, I will explain. Immerse it in the heart of substantially non-existent Zang Ka. Establish it in the unborn. Establish purity from the path itself. The result is also repeated to substantially non-existent Zang Ka. The ground is unborn, beyond expression, without terminology. By no form is a name established. The Great Vehicle has no letters. Complete with all aspects, without aspects, and without example. Various phenomena are liberated without limit. Unborn, self-luminous, without knowledge, without thought. Thus it is said. Carrying Primordial Purity onto the path: Both obscurations, samsara and nirvana, all phenomena are pure from the beginning. All realms are primordially pure, without bias. Awareness, mind, and heart are pure, without grasping or thought. Various phenomena, on the appearance of objects, Awareness, mind, memory, and intellect, to none do you give mind. Without realization, analysis, grasping, or separation. Self-arisen energy is clear, without grasping, thoroughly penetrating. The essence and branches are non-dual, knowledge meets mother and child. Clear and empty, inseparable, like the sky. Spontaneously arising natural clarity, like the sky. Without stain, clear and bright, utterly clear. Self-arisen natural clarity, empty and clear. Clear and pure, self-liberated, the measure of bliss. Self-purifying, self-destroying, without opportunity. From nothing, all arises, the essence is the luminous expanse. Nothing there, everything appears, substantially non-existent variety gathers into one. One and none, without knowledge, all-knowing. All scattered, sler la ga pa. Appearance and emptiness, awareness and emptiness, object and mind, two without emptiness. All arising, all clear, all appearing, all conceived, all groundless. From the palace of the ground of being, the nature of space, Various energy rays dissolve into the expanse of the nature of space. Empty, yet clear, in nature there is no substance whatsoever. Without words to represent, separate from all terminology. Utterly inexpressible, all phenomena are brought to the end. Thus it is said.