Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb003.003 Gpb003.003 རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། མ་ཧཱ་སནྟི་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཀ་ཊ་ཤཱསྟུ་སྟནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན ཏུ་བཟང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ། དུས་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྐུ གསུམ་གྱི་རང་བཞིན།ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། རོལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། དོན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རྟགས་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འཕྲུལ་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡང་འོག་ མིན་གྱི་གནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ།དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ཏེ། བཞུགས་པར་གྱུར་བའི་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ གཅིག་པ་སྟེ།དེ་དག་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང། ཁྱབ་པ་གདལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ན། འཁོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང། འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་དང། རིན་ཆེན་འཛིན་པ་དང། པད་མ་འཛིན་པ་དང། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིལ་མར་ཁྱབ་པ་ལྟར་གནས་སོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞུ་བ་པོར། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དུས་གསུམ་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་བདག་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི རང་བཞིན།སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་གི་བསྟན་ལས་ལངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དོན།། གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ།། རིམ་པས་བདག་འདུད་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད།། གུས་པས་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ནི།། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཉིད་དེ།། རྩ་བ་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན།། ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན།། སྒོམ་པ་སེམས་ཉིད་ཡུལ་མེད་གསལ།། སྤྱོད་པ་སེམས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང།། འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང།། དེ་ཉིད་མ རྟོགས་འཁོར་བར་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་བསླང་ནས་ལན་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ལས།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། གཞི་ནི་སྟོང་གསལ་མིང་ མ་ཐོགས།། གང་དུ་མ་གྲུབ་ག་བུར་ཚུལ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས།། སྟོང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དག་ཏུ་གནས།། མ་རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཀུན་གཞི་འོད་ཀྱི་ཁང་བུ་ནས།། མ་རིག་པ་ཡིས་འཁྲུལ་པ་ནི།། དྲན་པ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས།། འགྱུ་བ་དྲན་པས་ངར་འཛིན་བྱུང།། ངར་འཛིན་དག་ལས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། མིང་མ་ཐོགས་ཀྱི ཆོས་ཉིད་ནས།། འཆར་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱུང།། དེ་ཡང་མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། སོ་སོར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཙམ།། མ་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་དུ་གཅིག། རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི ལམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་འདས་གྱེས་པའི་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལ།། མིང་མ་ཐོགས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ནས།། འཆར་སྒོ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ཡང།། གཞི་དང་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟེ།། གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ།། མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་ཅི་ཡིས མཚོན།། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཇི་ལྟར་བཅད།། ཅེས་གསོལ་པས། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་ནི་ངེས་པར་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། འཁྲུལ་པ་ཡིད་རྟོག་གློ་བུར་ཡིན།། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ཡང།། གདོད ནས་མ་གྲུབ་གློ་བུར་ཡིན།། གཞི་ནི་རིག་པའི་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ།། འཁྲུལ་པ་རྣམ་རྟོག་དུམ་བུར་སྣང།། དཔེར་ན་སྨིག་ཐག་ཐོ་ཡོར་བཞིན།། ཆུ་སྦྲུལ་མི་རུ་འཛིན་བཞིན་ནོ།། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད་པ་ནི།། བལྟ བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡིས།། འཁྲུལ་པ་ལོག་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡང།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡང།། བལྟ་བ་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་དང་འདྲ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེ ན།། སྣང་སྲིད་ངེས་མེད་ཕྱི་ནང་སེམས།། སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའོ།། དེ་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དུ།། ངང་གིས་གྲོལ་ཏེ་བློ་ལས་འདས།། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་མི་ལྡན་ན།། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་དང་མཚུངས།། ཚིག་ཏུ མ་སོང་དོན་ལ་སྦྱར་བས་ན།། བསྒོམ་པ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ།། གར་སྦྱིན་སྦྲང་མ་ཆགས་དང་འདྲ།། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན།། ཤེས་པ་ཀློད་ལ་གར་བདེར་བཞག། བསྒོམས་པ་དེ་ལྟར་མ ལྡན་ན།། ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ་བའོ།། མཉམ་བཞག་དང་ནི་རྗེས་ཐོབ་མེད།། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བསྒོམ་པའི་མཆོག། བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པའི་དགྲ་བྱུང་ཡང།། རང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སེལ། ཞེས་གསུངས སོ།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས་བལྟ་བསྒོམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།། སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་སྟེ།། བི་ཤཝ་ཀརྨའི་བཟོ་ དང་འདྲ།། ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐུན་པར་བྱ།། སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་ལྡན་ན།། དམུས་ལོང་བྲག་ལ་འཛེགས་དང་མཐུན།། ཇི་བཞིན་པ་ཡིས་ལྟ་བ་ལ།། དེ་བཞིན་པ་ཡིས་བློ་བཞག སྟེ།། དེ་ཡིས་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་ལེའུ སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ལྟར་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་ཚད་འདི་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ ལྡན་འདས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། དེ་ལ་གདོད་ནས་རྟོགས་པའི་གནས་མེད་དོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྨྲས་སོ། ཨེ་མ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་བདག། རང་གི་ངོ བོ་བརྗོད་དུ་མེད།། བརྗོད་མེད་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། ཞེས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པས་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མ་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས ཀུན།། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་བྱས་ཕྱིར།། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཞེ
Chinese
印度语：玛哈桑蒂萨曼塔巴德拉吉那那普拉卡塔夏斯图斯坦特拉纳玛。 藏语：名为《大圆满普贤王如来智慧光明显现续》。 顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来平等法身。 如是我闻，一时，薄伽梵吉祥普贤王如来，秘密之主，三时之体性，三身之自性，五智之本体，已证得游戏神变之自在，彼者，于意义法性无生中，安住于征相智慧无灭之法幻化中。 此外，于色究竟天（og min，指最高的色界天）之处，秘密胜妙之大坛城中，三时之诸佛如来已降临并安住，乃为安住之处所。 形相与颜色虽各异，然本体唯一。 彼等从界中，于智慧光明之宫殿，广大普及之中，眷属金刚持，与眷属轮持，与眷属宝持，与眷属莲花持，与眷属十字杵持等，如芝麻遍布般安住。 彼时彼刻，金刚持为一切佛之请问者，奉命而唯一安住。 《大圆满普贤王如来智慧光明显现续》中，绪论之第一品。 其后，薄伽梵吉祥秘密之主，三时与轮回及寂灭之主，以神变力遍视一切法，如是观视。 如是观视故，一切法乃菩提心之相，大空明之自性，不可言思之如是性，彼如是性之等持中入定。 其后，金刚持从自之座上起立，如是禀白。 祈请，祈请，薄伽梵秘密之主，为了智慧光明显现之义，为了光明大空之本体，请次第为我等宣说。 如是禀白后，薄伽梵吉祥普贤王如来，对秘密之主开示道： 谛听，金刚持汝，以恭敬谛听且铭记于心。
English
In the language of India: Mahasanti Samantabhadra Jnanaprakata Shastru Tantra Nama. In Tibetan: The Tantra Called "The Great Perfection, Samantabhadra, Revealing the Light of Wisdom." Homage to the Bhagavan, Glorious Samantabhadra, the Dharmakaya of Equality. Thus I have heard, at one time, the Bhagavan, Glorious Samantabhadra, the Lord of Secrets, the essence of the three times, the nature of the three kayas, the possessor of the five wisdoms, the very one who has mastered the magical display of play, dwelt in the magical display of Dharma, where the meaning, the Dharma nature, is without arising, and the sign, wisdom, is without cessation. Moreover, in the great mandala of the supreme secret in the place of Akanishta (og min), the Buddhas and Victorious Ones of the three times have gone and dwell, it is the place where they dwell. Although the shapes and colors are different, the essence is one. From those spheres, in the palace of the light of wisdom, in that great expanse, the retinue of Vajradhara, the retinue of Chakradhara, the retinue of Ratnadhara, the retinue of Padmadhara, and the retinue of Vajrakilaya, etc., abide like sesame seeds spread out. At that time, at that moment, Vajradhara, as the petitioner of all the Buddhas, was commanded and remained in one way. From the Tantra of the Great Perfection, Samantabhadra, Revealing the Light of Wisdom, the first chapter, the introduction. Then, the Bhagavan, the Glorious Lord of Secrets, the Lord of the three times, samsara, and nirvana, seeing all dharmas with magical power, pervading all, thus beheld. Having thus beheld, all dharmas are the characteristic of Bodhicitta, the nature of Great Emptiness and Clarity, the Suchness beyond words and thoughts, and entered into the samadhi of Thatness itself. Then Vajradhara arose from his seat and spoke thus: O Bhagavan, Lord of Secrets, for the sake of revealing the light of wisdom, for the essence of Great Clarity and Emptiness, please explain to us in order. Having thus requested, the Bhagavan, Glorious Samantabhadra, spoke to the Lord of Secrets: Listen, Vajradhara, listen with respect and keep it in mind.
Chinese
嗡。法性智慧明亮者，轮涅一切之根本乃菩提心性。若能证悟此根本之义，见地心性即虚空，修持心性无境明，行持心性如海深，果报心性身与智慧中。若不证悟此，则显现轮回。如是说。普遍贤妙智慧光明续中，由提问而回答之品，第二品。此后，薄伽梵 遍照金刚 普贤王如来，对金刚持等五部佛说：心性证悟与未证悟，即是轮回与寂灭。基为空明，名言未立，何处不生，如樟脑丸。从平等性之自性中，相状于自处解脱，空明普遍成佛，安住三身净土中。未证悟者，乃迷乱之智慧，从阿赖耶光明之室中，由无明而生迷乱，细微念头之流生起后，动摇之念执我产生，从我执中流转于轮回。从名言未立之法性中，生起显现之门两种。此即无明与智慧，无明与智慧无有差别，仅仅是各自区分之相。未证悟者，为一条道路；证悟者，乃大菩提之道。如是说。普遍贤妙智慧光明续中，轮回寂灭分离之理所显示之品，第三品。此后，金刚持请示道：如是所说之义中，从名言未立之基性中，生起两种显现之门，基与迷乱之体性，基中迷乱是否成立，以何种相似之比喻来表示？迷乱如何从根本上断除？如是请示后，普贤王如来说：基 निश्चित 是法身，迷乱乃是意念之妄想，是故迷乱于基上，本来未成立，乃是突发。基乃觉性之流，迷乱显现为分别念之片段。譬如阳焰与雾气，如水蛇误认为人。断除迷乱之根本，通过见、修、行之次第，迷乱得以转变，果亦将成为具足三身五智。ུངས་སོ།། 大圆满智慧光明显现续中，逆转错觉之品，第四品完毕。 此后又宣说，见、修、行之次第也，见为无别自解脱，犹如大鹏翱翔于虚空。那又是如何安住的呢？显有不定内外心，心无所执。彼于无执自显时，自然解脱，超越心识。若不具足此见，如鸟毛被风吹。不落于言辞，而用于实义，修持为无执自解脱，如蜂采蜜不著。如婆罗门纺线，放松觉性，安住于适意之处。若不具足如是修持，如断臂者攀岩。无有入定与出定。如是行持，乃为修持之最胜。纵然生起沉没、昏昧、掉举之敌，亦以自知彼性而遣除。如是说。大圆满普贤王如来智慧光明显现续中，开示见修之品，第五品完毕。此后当宣说行，行为自生任运，如遍入天的工巧。无有矫饰之自性，方便与智慧相合。若不具足此行，如盲人攀岩。以如实之见，如是安住心识，由此不离自性，即是安住于佛地。如是说。大圆满普贤王如来，智慧光明显现续中，具足行之窍诀品，第六品完毕。如是秘密之主所宣说，五部佛，对薄伽梵各自说了自己的心之证悟程度。唉玛，善逝薄伽梵，诸佛之菩提心，非言语文字之所行境，于彼无有本来证悟之处。如是金刚萨埵说。唉玛，诸法皆空的自性，自己的体性不可言说，不可说者，于种种诸法中，普遍安住。如是持轮者说。唉玛，平等性菩提心，凡是名为安立之诸法，皆因安住于平等性，故无有胜于平等性者。
English
Om. The clarity of the wisdom of Dharmata, the root of all samsara and nirvana, is the very nature of Bodhicitta. If you realize the meaning of that root, the view is that the mind itself is the sky. Meditation is the mind itself, clear without object. Conduct is the mind itself, the depth of the ocean. The result is the mind itself, the state of body and wisdom. If you do not realize this, it appears as samsara. Thus it is said. From the Tantra of Revealing the Clear Wisdom of Samantabhadra, the second chapter is the chapter of questions and answers. Then again, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke to the Buddhas of the five families, including Vajradhara: From the realization and non-realization of the mind itself, there is samsara and nirvana. The basis is empty and clear, without a name, unborn anywhere, like camphor. From the nature of equality itself, by the liberation of characteristics in their own place, emptiness and clarity are universally enlightened, abiding in the pure realms of the three bodies. For those who do not realize, it is the wisdom of delusion. From the house of light of the Alaya, delusion arises from ignorance. A stream of subtle thoughts arises, and the moving thought grasps at self. From the grasping at self, one wanders in samsara. From the Dharmata without a name, two doors of manifestation arise. This is ignorance and wisdom. There is no difference between ignorance and wisdom. The distinction is only a matter of appearance. For those who do not realize, there is one path. For those who realize, it is the path of great Bodhi. Thus it is said. From the Tantra of Revealing the Clear Wisdom of Samantabhadra, the third chapter is the chapter showing the manner of separating samsara and nirvana. Then again, Vajradhara asked: In the meaning of what has been said, from the basis of the unnamed, two doors of manifestation arise. The characteristics of the basis and delusion, whether delusion is established from the basis or not, with what similar example can it be shown? How is delusion cut off from the root? After asking this, Samantabhadra said: The basis is certainly the Dharmakaya. Delusion is the sudden thought of the mind. Therefore, delusion is also on the basis. It is not established from the beginning, but is sudden. The basis is the stream of awareness. Delusion appears as fragments of discrimination. For example, like a mirage and mist, like mistaking a water snake for a person. Cutting off the root of delusion is through the sequence of view, meditation, and action. Delusion is transformed, and the result will become the possession of the three bodies and five wisdoms. Thus it is said.