Tibetan
རིན་ཆེན་འཛིན་པས་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མ་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཀུན།། རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་ལས་འདས།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད ནི།། མཁས་པས་བསྒོམ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར།། ཞེས་པདྨ་འཛིན་པས་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མ་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་དེ།། ངེས་པ་མེད་དེ་དངོས་རྟོགས་བྲལ།། དེ་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ།། མཁས་པས་ཅི་དགའ བསྒོམས་ན་འགྲུབ།། ཅེས་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པས་སྨྲས་སོ།། དེས་ནས་དཔལ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རང་གི་སེམས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས།། ཕྱོགས་བཅུའི འཇིག་རྟེན་གང་ནས་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱིན རླབས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྟོགས་ཚད་ཕུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་དེ དག་ལ།། འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་དག་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། འཆི་ཀའི་རྟགས་དང་བར་དོའི་དུས།། རིམ་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ།། ཉོན་ཅིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།། མ་འོངས་པ་ཡི དོན་ཆེད་དུ།། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཞུས་ཡ་མཚན་ཆེ།། གུས་པས་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག། ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་བ རིགས་དྲུག་འདུལ།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཆ་ནས་ལྡན།། དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ།། ལོགས་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། འཆི་རྟགས་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི།། ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་རྟགས།། ས་ནི་ཆུ ལ་ཐིམ་པ་ཡིས།། ལུས་ནི་མི་ཐེག་ལྡང་མི་ནུས།། ཆུ་ཉིད་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ནི།། ཁ་སྣ་སྐམས་ཏེ་ནང་བཀྲག་ཤོར།། མེ་ཉིད་རླུང་ལ་ཐིམ་དུས་སུ།། ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྟོར་ཡལ་བར་འགྱུར།། རླུང་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ ཚེ།། དབུགས་སྡུད་མི་ཤེས་རྔམ་པ་བརྩེགས།། དེ་ཡི་དུས་སུ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དེ་ནས་དབུགས་ནི་ཆད་པ་དང།། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་དག་ལ་ཐིམ།། སྣང་བ་མཆེད་པ་དག་ལ་ཐིམ།། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་དག ལ་ཐིམ།། ཐོབ་པ་ཆོས་སྐུ་དག་ལ་ཐིམ།། དེ་དུས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི།། ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་བྲལ།། སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དེ།། ངོ་ཡིས་ཟིན་པས་མངོན་ཤེས་དྲུག། ཤར་ནས་རིག་པའི་དབང མཆོག་ཐོབ།། མན་ངག་དམ་པ་ལྡན་གྱུར་ན།། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས།། བཅུ་བཞི་སྤྱིར་ཆིབ་ས་ཡང་ནོན།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་མཆོག་ཡིན།། གལ་ཏེ་སྟོང་གསལ་མ་ཟིན་ཅིང།། འགྱུ་བ་བྱུང་ན་འགྲོ་དྲུག ཏུ།། རང་གི་ལས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་ཏེ།། འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཟད་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཆི་རྟགས བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གསོལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། ངོ་ཡིས་གཟུང་ན་ཇི་ལྟར་གཟུང།། དེ་ཉིད་ལ ནི་གང་དུ་བཟླ།། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་གསལ་རིག་པ་ཆེན་པོ་དེ།། ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཟུང།། ཡེ་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དང།། སྦྱོར་བ་རྐྱེན གྱི་ཀུན་གཞི་ནི།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ཏེ།། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དག་དང་ནི།། ཕྱིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་དང།། དཔེར་ན་ས་དང་ཆུ་འདྲེས་ལ།། རྙོག་མར་གྱུར་པ་དག་དང་མཐུན།། དེ་གསུམ་དག་དང ཆོས་སྐུ་འདྲེས།། ད་ནི་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་ཏེ།། དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི།། དཔེར་ན་ཆུ་ནི་རྙོག་མ་དྭངས་པ་བཞིན།། བག་ཆགས་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས།། མ་བསླད་པ་ཡི་ཤེས་པ་དེ།། མ་རྟོགས་པ་ཡི ཟུག་རྔུ་མེད།། འཛིན་མེད་རང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཤེས་པ་རང་ལུགས་གློད་བྱས་པས།། ཤེས་པ་དངས་སངས་བདེ་བ་ལ།། མ་ཞེན་རྟོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད།། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཐུན་བཅད་ལ།། དང་པོ་ཁོ་ན བསྒོམ་པར་བྱ།། དེ་ལ་ངང་གིས་གནས་པ་ལ།། སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད།། དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ།། དེ་ནས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང།། ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། ལྟར་སྣང་བུན་ནེ་ལོང་ངེ ཙམ།། དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས་ཙམ་ན།། འབྱམས་ཐུབ་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།། དེ་ལ་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད།། ཡེ་ཤེས་འགྱུ་བ་མ་ཟིན་ན།། བསྒོམས་ཀྱང་སྒོམ་པར་ག་ལ་འགྱུར།། མ་བསྒོམས་རང་སྒོམ་བྱུང་ཙམ ན།། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ནི།། བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན།། དེ་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པ་ནི།། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན།། དེ་ཉིད་ལ་བཟླའི་རིམ་པ་ནི།། སངས་རྒྱས་ས ལ་གནས་འདོད་ན།། ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་ལ་ཆེན་བཟླ།། སྟོང་གསལ་ངང་ལ་གནས་ཙ་ན།། སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི།། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན།། དེ་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་ཤར་གནས་པ་ནི།། བདེ་སྟོང ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན།། གསལ་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དག། གཉིས་སུ་མེད་ན་ཟུང་འཇུག་ཡིན།། ལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དག། གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་ལ་བཟླའོ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག། མ་ཞེན་བློ ལས་འདས་པ་ནི།། སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཡིན།། རིག་པ་སྟོང་གསལ་བདེ་བ་ལ།། སྣང་བ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་ན།། གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ།། ཐུན་དུ་བཅད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད།། བར་བར་སེམས་ཀྱིས སེམས་ལ་བྱ་ར་བྱ།། བྱ་ར་བ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད།། དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་དེས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དགོངས་པ་སྟེ།། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གང་མྱོང་རིག་པ་ལོངས་སྐུ་ཡིན།། སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ ཡིན།། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། སྣང་ཚད་སྐུ་ལ་གྲག་ཚད་གསུང།། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ས་ཆེན་ནོན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས།ལ་བཟླ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་གུས་པས་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་འདི།། ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་ འཕགས།། ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་ཤར་བས་ན།། ལྟ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི།། འཛིན་མེད་རང་ཤར་ཟུང་འཇུག་ཡིན།། བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི།། རིག་པ་ཡུལ་མེད་བློ་ལས་འདས།། སྤྱོད པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི།། སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ལྷུག་པའི་ངང།། ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་བསམ་མི་ཁྱབ།། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི།། དབྱེར་མེད་སྐུ་ལས་ཁྱད་འཕགས་བགྲོད་དུ་མེད།། ས་ལས་ཁྱད པར་ཐོབ་མེད་པ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བློ་ལས་གྲོལ།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་དེ།། སེམས་ལས་ལོགས་ན་རྡུལ་ཙམ་མེད།། ཕྱི་ཡིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན།། དེ་དག་འཛིན་མེད་རང་ཤར་ལས།། སེམས་ནི་ཁ དོག་དབྱིབས་དང་བྲལ།། རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད།། ཆད་པ་མ་ཡིན་རིག་ཅིང་གསལ།། ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན།། སྟོང་དང་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པས།། ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། གསང་བའི སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ཡིན།། དེ་དག་འཛིན་མེད་རང་ཤར་བས།། བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལས་འདས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མེད་པ།། མཐར་ཐུག་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ
Chinese
珍寶持者說道：唉瑪，所有顯現為法的，其自性超越了對境。那即是菩提心性，智者修習便能證悟。蓮花持者如是說。唉瑪，一切法皆是心性，無有定準，遠離實執。那即是清淨的智慧自性，智者隨喜修習便能成就。十字杵持者如是說。於是，殊勝秘密之主說道：自心明澈之狀態極為圓滿，極為殊勝。從十方世界的任何地方，都不可能找到佛陀。證悟心性即是殊勝佛陀。如是說。大圓滿普賢王如來，從智慧光明中顯現的續部中，以加持力，眷屬各自獻上自己證悟程度的章節，即第七品。然後金剛持者又請問道：奇哉，奇哉，薄伽梵金剛持！對於見、修、行，果位的次第如何？修習這些的瑜伽士，在臨終的徵兆和中陰時期，次第如何，請為我解說。諦聽，具德金剛持。為了未來的利益，你所請問的意義非常奇妙。以恭敬心仔細諦聽並銘記於心。果位是三身五智，法身是空明雙運。法身是大樂金剛持，化身調伏六道眾生。具足五智，具足功德。那即是自己的心性，並非從他處而來。宣說臨終徵兆的次第：是修持瑜伽士的徵兆。地融入水中，身體無法支撐，無法站立。水融入火中的時候，口鼻乾燥，內在光彩消失。火融入風中的時候，身體的溫度喪失，消散。風融入意識的時候，呼吸困難，堆積恐懼。在那時要生起正念。然後呼吸停止，意識融入光明。光明融入增長。增長融入獲得。獲得融入法身。那時法身本身，非常清晰且無法辨認。空明、無執、自明，以其本性，六神通。從東方升起，獲得智慧的殊勝權力。口訣
English
The Jewel Holder said: Emaho, all that appears as Dharma, its essence transcends the realm of objects. That itself is the nature of Bodhichitta, which the wise, if they meditate upon, will realize. Thus spoke the Padma Holder. Emaho, all Dharmas are the nature of mind, without certainty, free from substantial grasping. That itself is the nature of pure wisdom, which the wise, if they meditate upon as they please, will accomplish. Thus spoke the Vajra Cross Holder. Then, the Lord of Supreme Secret said: The state of one's own mind, clear and perfect, is exceedingly excellent. From anywhere in the ten directions of the world, one will not find a Buddha. Realizing the nature of mind is the supreme Buddha. Thus he spoke. From the Great Perfection, All-Good One, the Tantra that reveals the clarity of wisdom, the seventh chapter: The chapter in which the retinue, through blessings, each offer their own level of realization. Then Vajra Holder again asked: Kye Kye, Bhagavan Vajra Holder! Regarding view, meditation, and conduct, what is the order of the fruits? For the yogi who meditates on these, at the time of the signs of death and the intermediate state, what is the order? Please explain it to me. Listen, glorious Vajra Holder. For the sake of future benefit, the meaning you have asked is very wondrous. Listen carefully with reverence and keep it in mind. The fruit is the three kayas and five wisdoms, the Dharmakaya is the union of emptiness and clarity. The Dharmakaya is the Great Bliss Vajra Holder, the Nirmanakaya tames beings in the six realms. Possessing the five wisdoms, possessing the qualities. That itself is one's own mind, it does not come from elsewhere. The order of showing the signs of death: is the sign of the yogi of practice. Earth dissolves into water, the body cannot support itself, cannot stand. When water dissolves into fire, the mouth and nose become dry, the inner radiance is lost. When fire dissolves into wind, the body's warmth is lost and dissipates. When wind dissolves into consciousness, breathing becomes difficult, fear accumulates. At that time, generate mindfulness. Then, when breath ceases, consciousness dissolves into appearances. Appearances dissolve into increase. Increase dissolves into attainment. Attainment dissolves into the Dharmakaya. At that time, the Dharmakaya itself is very clear and cannot be identified. Emptiness-clarity, non-grasping, self-luminous, by seizing its nature, the six superknowledges. Arising from the east, one obtains the supreme power of awareness. The secret instruction
Chinese
如果安住于此，那便是安住于佛地。十四处普遍也践踏，是无有行走的殊胜道。如果未把握空明，动摇生起，则于六道中，以自业取身，轮回无有边际。如是说。大圆满普贤王如来智慧光明显现续中，后世瑜伽士之死相，第八品。之后，金刚持又请问：奇哉！奇哉！金刚秘密之主，空明觉性之智慧，若以相状执持，当如何执持？于彼，又当于何处修习？如是请问。薄伽梵秘密主开示道：空明大觉性，当从二种阿赖耶识之面执持。本初义之阿赖耶识，与和合缘起之阿赖耶识，于一切有情皆有。往昔之习气与，后来之烦恼分别念，譬如土与水相混，如同变为浑浊一般。彼三者与法身相杂，如今非是法身。彼义之阿赖耶识，譬如水之浑浊澄清一般。习气分别念烦恼所，未染污之智慧，无有未证悟之刺痛。无执自显法身，觉性自性放松故，觉性清明安乐上，无有执着证悟之刺痛。于寂静处分时段，最初唯修彼。于彼自然安住时，五根明了而无执着。于彼自性中安住。之后变为稳固时，一切境之精要，如见模糊不清之状。于彼自性中安住之时，是能胜伏一切之瑜伽，于彼有何可修？若未把握智慧动摇，纵修亦如何能成修？未修而自修生起时，是无有修之修。彼若成为定解，是无有观看之见。彼若安住于自性中，是无有行持之行持。如是若成，即是佛。如是说。大圆满普贤王如来智慧光明显现续中，智慧认识品第九。之后，再有讲述，谛听！于彼修习。
English
If one abides in this, then one abides in the Buddha-ground. The fourteen places are also universally trampled upon, it is the supreme path without traveling. If emptiness and clarity are not grasped, and movement arises, then in the six realms, one takes a body by one's own karma, and samsara has no end. Thus it is said. From the Tantra of the Great Perfection, the All-Good One, the Manifestation of Primordial Awareness, the eighth chapter, which reveals the death signs of future yogis. Then, again, Vajradhara asked: Kye! Kye! Lord of the Supreme Secret Vajra, that wisdom of emptiness-clarity-awareness, if grasped by characteristics, how should it be grasped? And where should one practice it? Thus he asked. The Bhagavan, Lord of Secrets, replied: That great emptiness-clarity-awareness, should be grasped from the perspective of the two alayas. The alaya of the primordial meaning, and the alaya of the combining conditions, are present in all sentient beings. The habitual tendencies of the past, and the afflictive thoughts of the future, are like earth and water mixed together, like becoming turbid. Those three are mixed with the Dharmakaya, but now it is not the Dharmakaya. That alaya of meaning, is like water becoming clear from turbidity. That wisdom unpolluted by habitual tendencies, thoughts, and afflictions, has no pain of non-realization. The self-arisen Dharmakaya without grasping, by releasing the self-nature of awareness, on the clarity and bliss of awareness, there is no pain of clinging to realization. In a solitary place, divide the sessions, and first only meditate on that. When naturally abiding in that, the five senses are clear and without grasping. Abide in that nature. Then, when it becomes stable, the essence of all objects, appears like a vague, dim appearance. Just abiding in that nature, is the yoga that can overcome everything, what is there to meditate on? If the movement of wisdom is not grasped, even if one meditates, how can it become meditation? When self-meditation arises without meditating, it is meditation without meditation. When that becomes conviction, it is seeing without seeing. When that abides in its nature, it is action without action. If it becomes like that, it is Buddhahood. Thus it is said. From the Tantra of the Great Perfection, the All-Good One, the Manifestation of Primordial Awareness, the ninth chapter, which identifies wisdom. Then, again, listen to another explanation! Practice that.