Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb003.003 Gpb003.003 རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། མ་ཧཱ་སནྟི་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཀ་ཊ་ཤཱསྟུ་སྟནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན ཏུ་བཟང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ། དུས་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། སྐུ གསུམ་གྱི་རང་བཞིན།ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། རོལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད། དོན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རྟགས་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འཕྲུལ་དུ་བཞུགས་སོ།། དེ་ཡང་འོག་ མིན་གྱི་གནས་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ།དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ཏེ། བཞུགས་པར་གྱུར་བའི་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ གཅིག་པ་སྟེ།དེ་དག་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང། ཁྱབ་པ་གདལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ན། འཁོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང། འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་དང། རིན་ཆེན་འཛིན་པ་དང། པད་མ་འཛིན་པ་དང། རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཏིལ་མར་ཁྱབ་པ་ལྟར་གནས་སོ།། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཞུ་བ་པོར། བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས།གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དུས་གསུམ་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་བདག་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཟིགས་པས་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ།། དེ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི རང་བཞིན།སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་གི་བསྟན་ལས་ལངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས།ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དོན།། གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ།། རིམ་པས་བདག་འདུད་བཤད་དུ་གསོལ།། ཞེས་གསོལ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས།གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད།། གུས་པས་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ནི།། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཉིད་དེ།། རྩ་བ་དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན།། ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན།། སྒོམ་པ་སེམས་ཉིད་ཡུལ་མེད་གསལ།། སྤྱོད་པ་སེམས་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང།། འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང།། དེ་ཉིད་མ རྟོགས་འཁོར་བར་སྣང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་བསླང་ནས་ལན་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས།རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ལས།། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས།། གཞི་ནི་སྟོང་གསལ་མིང་ མ་ཐོགས།། གང་དུ་མ་གྲུབ་ག་བུར་ཚུལ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིས།། སྟོང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཏེ།། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་དག་ཏུ་གནས།། མ་རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། ཀུན་གཞི་འོད་ཀྱི་ཁང་བུ་ནས།། མ་རིག་པ་ཡིས་འཁྲུལ་པ་ནི།། དྲན་པ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་བྱུང་ནས།། འགྱུ་བ་དྲན་པས་ངར་འཛིན་བྱུང།། ངར་འཛིན་དག་ལས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། མིང་མ་ཐོགས་ཀྱི ཆོས་ཉིད་ནས།། འཆར་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱུང།། དེ་ཡང་མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད།། སོ་སོར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཙམ།། མ་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་དུ་གཅིག། རྟོགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི ལམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་འདས་གྱེས་པའི་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལ།། མིང་མ་ཐོགས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ནས།། འཆར་སྒོ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ཡང།། གཞི་དང་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟེ།། གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་གྲུབ་མ་གྲུབ།། མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་ཅི་ཡིས མཚོན།། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཇི་ལྟར་བཅད།། ཅེས་གསོལ་པས། ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། གཞི་ནི་ངེས་པར་ཆོས་སྐུ་སྟེ།། འཁྲུལ་པ་ཡིད་རྟོག་གློ་བུར་ཡིན།། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་ཡང།། གདོད ནས་མ་གྲུབ་གློ་བུར་ཡིན།། གཞི་ནི་རིག་པའི་རྒྱུན་ཡིན་ཏེ།། འཁྲུལ་པ་རྣམ་རྟོག་དུམ་བུར་སྣང།། དཔེར་ན་སྨིག་ཐག་ཐོ་ཡོར་བཞིན།། ཆུ་སྦྲུལ་མི་རུ་འཛིན་བཞིན་ནོ།། འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་བཅད་པ་ནི།། བལྟ བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡིས།། འཁྲུལ་པ་ལོག་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡང།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡང།། བལྟ་བ་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་དང་འདྲ།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདུག་ཅེ ན།། སྣང་སྲིད་ངེས་མེད་ཕྱི་ནང་སེམས།། སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པའོ།། དེ་ཉིད་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དུ།། ངང་གིས་གྲོལ་ཏེ་བློ་ལས་འདས།། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་མི་ལྡན་ན།། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་དང་མཚུངས།། ཚིག་ཏུ མ་སོང་དོན་ལ་སྦྱར་བས་ན།། བསྒོམ་པ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཏེ།། གར་སྦྱིན་སྦྲང་མ་ཆགས་དང་འདྲ།། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན།། ཤེས་པ་ཀློད་ལ་གར་བདེར་བཞག། བསྒོམས་པ་དེ་ལྟར་མ ལྡན་ན།། ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་པ་འདྲ་བའོ།། མཉམ་བཞག་དང་ནི་རྗེས་ཐོབ་མེད།། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བསྒོམ་པའི་མཆོག། བྱིང་རྨུགས་རྒོད་པའི་དགྲ་བྱུང་ཡང།། རང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སེལ། ཞེས་གསུངས སོ།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས་བལྟ་བསྒོམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།། སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ལྷུག་པ་སྟེ།། བི་ཤཝ་ཀརྨའི་བཟོ་ དང་འདྲ།། ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་ངང་ཉིད་དེ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐུན་པར་བྱ།། སྤྱོད་པ་དེ་དང་མ་ལྡན་ན།། དམུས་ལོང་བྲག་ལ་འཛེགས་དང་མཐུན།། ཇི་བཞིན་པ་ཡིས་ལྟ་བ་ལ།། དེ་བཞིན་པ་ཡིས་བློ་བཞག སྟེ།། དེ་ཡིས་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་ལེའུ སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ལྟར་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་ཚད་འདི་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ ལྡན་འདས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། དེ་ལ་གདོད་ནས་རྟོགས་པའི་གནས་མེད་དོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སྨྲས་སོ། ཨེ་མ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་བདག། རང་གི་ངོ བོ་བརྗོད་དུ་མེད།། བརྗོད་མེད་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། ཞེས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པས་སྨྲས་སོ།། ཨེ་མ་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས ཀུན།། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་བྱས་ཕྱིར།། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་དོ།། ཞེས་
Chinese
印度语：玛哈桑蒂萨曼塔巴德拉吉那那普拉卡塔夏斯图斯坦扎那玛。藏语：名为《大圆满普贤光明智慧显现续》。顶礼薄伽梵吉祥普贤如来平等法身。如是我闻，一时，薄伽梵吉祥普贤如来，秘密之主，三时之体性，三身之自性，五智之本体，已证得游戏神通自在。彼者安住于意义法性无生，而从相智慧无灭之法幻化中。又，于密严刹土秘密胜义大坛城中，三时之诸佛如来已降临并安住，乃是安住之处。从形状和颜色各异，本体却唯一。彼等从界中，乃是智慧光明之宫殿，广大普及之处。眷属金刚持，以及轮持、宝持、莲花持、十字持等，如芝麻油般遍布。彼时，彼刻，金刚持作为一切佛之请问者，被委以重任，安住于唯一方便中。《大圆满普贤光明智慧显现续》之开端品第一。之后，薄伽梵吉祥秘密之主，三时与轮回涅槃之主，以神通力普遍照见一切法，如是照见。如是照见，一切法皆是菩提心之体性，大空明之自性，不可言说思议之如是性。安住于彼如是性之等持中。之后，金刚持从自己的禅定中起立，如是禀告道：奇哉！奇哉！薄伽梵秘密之主，请您次第为我等讲述光明智慧显现之义，大光明空性之本体。如是禀告后，薄伽梵吉祥普贤如来对秘密之主说道：谛听，金刚持汝，恭敬谛听，铭记于心。
English
In the language of India: Mahasantisamatabhadrajnana Prakata Shastru Tantra Nama. In the Tibetan language: Called "The Tantra of the Great Perfection, Manifesting the Wisdom Light of All-Good." Homage to the Bhagavan, the glorious All-Good, the Dharmakaya of equality. Thus I have heard, at one time, the Bhagavan, the glorious All-Good, the Lord of Supreme Secret, the essence of the three times, the nature of the three bodies, the possessor of the five wisdoms, the very one who has mastered the magical display of play. That very one dwells in the Dharma-illusion of the meaning of Dharma-nature, unarisen, and from the sign of wisdom, unceasing. Moreover, in the great mandala of the supreme secret of the Akanishta realm, the Buddhas, the victorious ones of the three times, have gone and abide, it is the place where they abide. From forms and colors that are different, the essence is one. From those realms, it is the palace of wisdom light, the great expanse that pervades. The retinue of Vajra-holders, and Wheel-holders, and Jewel-holders, and Lotus-holders, and Cross-holders, and so forth, abide like sesame oil pervading. At that time, at that moment, the Vajra-holder, as the questioner of all the Buddhas, was entrusted with the command and abided in the one method. From the Tantra of the Great Perfection, Manifesting the Wisdom Light of All-Good, the first chapter, the introduction. Then, the Bhagavan, the glorious Lord of Supreme Secret, the lord of the three times and of samsara and nirvana, seeing all dharmas with magical power, pervading all, thus he saw. Thus seeing, all dharmas are the characteristic of bodhicitta, the nature of great emptiness and clarity, the Suchness beyond speech and thought. He entered into the samadhi of that very Suchness. Then, the Vajra-holder arose from his own meditation and said thus: Kye! Kye! Bhagavan, Lord of Supreme Secret, please explain to me in order the meaning of manifesting wisdom light, the essence of great clarity and emptiness. Thus he requested, and the Bhagavan, the glorious All-Good, spoke to the Lord of Supreme Secret: Listen, Vajra-holder, you, listen with respect and hold it in your mind.
Chinese
嗡。法性智慧明，轮回涅槃之根本，乃菩提心性也。若悟彼根本之义，见为心性虚空，修为心性无境明，行为心性如海深，果为心性身与智慧之体性。若不悟彼性，则显现于轮回中。如是说。普贤王如来智慧光明显示续，从提问而回答之品，即第二品。尔后，世尊薄伽梵普贤王如来，对金刚持等五部佛宣说：心性悟与未悟，即轮回与涅槃。基为空明，名言未立，何处不生，如樟脑丸。从平等性之自性中，由相状自解脱，空明周遍成正觉，安住于三身净土中。于未悟者，乃迷乱之智慧，从阿赖耶光明之室中，由无明而迷乱，生起微细念之流，动摇之念而生我执，从我执中流转于轮回。从名言未立之法性中，生起显现之门二种。彼亦为无明智慧，无明智慧无差别，唯有分别之相而已。于未悟者，为一道，悟则为大菩提之道。如是说。普贤王如来智慧光明显示续，显示轮回涅槃分离之理之品，即第三品。尔后，金刚持请示道：如是所说之义，从名言未立之基性中，生起二种显现之门，乃基与迷乱之体性。从基中迷乱成与未成？以何譬喻相符？迷乱如何从根斩断？如是请示后，普贤王如来开示道：基 निश्चित为法身，迷乱乃心识分别之暂起。是故迷乱于基上，亦从本未成，乃暂起。基乃觉性之流，迷乱显现为分别念之片段。譬如阳焰与木桩，如水蛇误认为人。斩断迷乱之根本，乃由见、修、行之次第，迷乱返还，果亦成三身五智具足。如是说。
English
Om. The clear wisdom of Dharma nature is the root of all Samsara and Nirvana, which is the nature of Bodhicitta. If you realize the meaning of that root, the view is the mind itself, like the sky. Meditation is the mind itself, clear without object. Action is the mind itself, as deep as the ocean. The result is the mind itself, the essence of body and wisdom. If you do not realize that, it appears in Samsara. Thus it is said. From the Tantra of Kuntuzangpo (Samantabhadra) Showing the Clear Wisdom, the second chapter is the chapter of questions and answers. Then, again, the Bhagavan glorious Kuntuzangpo (Samantabhadra) spoke to the five families of Buddhas, including Vajradhara: From the realization and non-realization of mind itself, there is Samsara and Nirvana. The basis is empty and clear, without name, like camphor that does not originate anywhere. From the nature of equality itself, by the self-liberation of characteristics, emptiness and clarity are completely enlightened, abiding in the pure lands of the three bodies. For those who do not realize, it is the wisdom of delusion. From the house of light of the Alaya, delusion arises from ignorance. A stream of subtle memory arises, and from the movement of memory, self-grasping arises. From these self-graspings, one wanders in Samsara. From the Dharma nature without name, two kinds of appearing doors arise. That is also ignorant wisdom. Ignorant wisdom is not different. The difference is only in appearance. For those who do not realize, there is one path. If realized, it is the path of great Bodhi. Thus it is said. From the Tantra of Kuntuzangpo (Samantabhadra) Showing the Clear Wisdom, the third chapter is the chapter showing the manner of separation of Samsara and Nirvana. Then, again, Vajradhara asked: Regarding the meaning of what was said, from the basis of that which is without name, two kinds of appearing doors arise, which are the characteristics of the basis and delusion. Does delusion arise from the basis or not? What is a suitable example to illustrate it? How is delusion cut off from the root? After this question, Kuntuzangpo (Samantabhadra) himself said: The basis is definitely the Dharmakaya. Delusion is the temporary arising of mental thoughts. Therefore, delusion is also not originally established on the basis, but is temporary. The basis is the stream of awareness, while delusion appears as fragments of conceptual thought. For example, like a mirage and a wooden post, like mistaking a water snake for a person. Cutting off the root of delusion is through the stages of view, meditation, and action. Delusion is reversed, and the result becomes the possession of the three bodies and five wisdoms. Thus it is said.