Tibetan
དང་ཉམས་པ་མེད།། ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་རྙེད བར།། ཆགས་སྡང་ཞེན་པའི་ལས་མི་བྱེད།། སེམས་ཉིད་བླང་དོར་འཛིན་མེད་ཀྱང།། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་འཛིན།། དེ་ཉིད་དོན་ལྡན་ལེགས་པ་ཆེ།། སེམས་ཉིད་དག་པ་རྡེང་བྱས་ན།། ཐོས་བསམ་མི་བྱེད་བློ འཕངས་དམའ།། འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང།། མཁས་འདོད་སོགས་སུ་མི་འཛིན་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་མི་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འདྲ།། སྲོག་ཕྱོར་བཙལ་ཞིང་ལས་ལས་བྱུང།། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ ནས།། སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་པས།། མན་ངག་རྒྱལ་འཐེབ་གཅིག་ལ་བསྟན།། བླ་མའི་བདུད་རྩི་བཀའ་ཡི་བཅུད།། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བསྟན།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ བའི་རྒྱུད་ལས།དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་བས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། སྔི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འཕྲོས་ལྟར།། མ་ འདྲེས་གསལ་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ།། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་རུ་གཅིག། གཅིག་པས་མ་འཕྲོས་ཐ་དད་སྣང།། ཨེ་མ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ས།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་འབྱུང།། རྐྱེན་གྱིས་མ བསྐྱེད་ཡེ་ནས་གྲུབ།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང།། བརྟགས་ན་དངོས་གཞི་གང་ཡང་མེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་འདུས།། འདུས་པ་ཉིད་ན་དེ་ལས་བྱུང།། ཨེ་མ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་གསལ་ལ།། ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་གྲུབ།། ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། གཉེན་པོ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཆེ།། སྤང་བྱ་མེད་པས་ཡེ ནས་གསལ།། ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་གཉིས་དང་བྲལ།། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས།། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་དེ་མ་གྲུབ།། དེ་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དོན་བསྐྱེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ངོ་མཚར ཆེ།། དེ་ཉིད་དེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ན།། དེ་དོན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན།། རྟོག་པའི་རིམ་པ་བློ་ལ་བསྐྱེད།། དེ་ཕྱིར་གཞི་ནས་མ་གཡོས་པས།། མཐར་ཕྱིན་གཞི་ལ་གཡོས་པ མེད།། ཅེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བླ་མ མཁས་པ་རྟག་ཏུ་རྟེན།། དམ་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་འདུན།། བསམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པར་བྱ།། ཉམས་བླངས་བསམ་པས
Chinese
且无衰损。未得决定之智慧前，不作贪嗔执着之业。心性虽无取舍执着，然殊胜之行尤为重。彼即有义甚佳妙。若以心性清净为基，不闻不思慧力低。随逐造作之业。不执为智者等，不依耳传如空行。觅求活命，从业而生。无数劫之前，于心之义勤修习，口诀示于一王储。上师甘露语之精，示于具器性良者。如是说。觉性如虚空般明净之续中，誓言开示品第六竟。此后又化身之化身如是说。如昔心之自性，如月轮未散发，不杂故明故如是。一切之自性于彼一，以一故不散发，显现各异。唉玛，自显智慧处，是故于彼甚稀奇。非由因生自性生，非由缘生本自成。非何亦显何，若考察则无有实体。是故于彼甚稀奇。诸法无余集于彼，集聚之性即从彼生。唉玛，普贤王如来之处，是故于彼甚稀奇。智慧觉性自明然，明点之体性本自成。以大之庄严而善庄严，以无对治故本自大。以无舍弃故本自明，以无差别故离二。无聚散之智慧，超越一切相之事物。彼不成于心之境，缘彼而生彼义。是故于彼甚稀奇。彼即非彼境，以彼义离方便故。显示能诠方便之口诀，于心生起分别之次第。是故从基未动摇故，究竟于基未动摇。如是说。觉性如虚空般明净之续中，开示大乘之差别品第七竟。此后又化身之化身如是说。上师智者恒时依，为胜义故于彼欲，修习思之智慧，以修持思。
English
And without decay. Before definitive wisdom is attained, Do not engage in the actions of attachment, anger, and clinging. Although the nature of mind is without acceptance or rejection, special conduct is still emphasized. That itself is meaningful and very good. If the purity of mind is made the foundation, one does not listen or contemplate, and intelligence is low. One follows after actions of fabrication. One does not cling to being wise, etc., one does not rely on oral transmission, like a dakini. Seeking to sustain life, it arises from actions. From countless eons ago, by diligently training in the meaning of mind, the instructions were shown to a single prince. The nectar of the guru is the essence of the teachings, shown to a worthy and virtuous vessel. Thus it was said. From the Tantra of Awareness Clear Like the Sky, the sixth chapter, which teaches about vows, is complete. Then again, the emanation of the emanation spoke thus: As before, the nature of mind is like the moon's disc, not diffused, unmixed, clear, therefore it is like that. The nature of all is one in that, because of oneness, it does not diffuse, appearing different. Emaho! The place of self-arisen wisdom, therefore it is very wonderful. Not created by causes, self-nature arises, not created by conditions, it is primordially established. It is not anything, yet it appears as anything. If examined, there is no substantial entity. Therefore, it is very wonderful. All phenomena are completely gathered in it, and from that gathering, they arise. Emaho! The place of Kuntuzangpo (ས་མནྟ་བྷ་དྲ།，Samantabhadra，普贤王如来), therefore it is very wonderful. Wisdom awareness is self-luminous, the nature of bindus (ཐིག་ལེ།，bindu，宾度) is primordially established. It is well adorned with the ornament of greatness, it is primordially great because it has no opponent. It is primordially clear because there is nothing to abandon, it is free from duality because there is no difference. Wisdom without gathering or scattering transcends all objects of characteristics. It is not established as an object of mind, by focusing on it, that meaning is generated. Therefore, it is very wonderful. That itself is not its object, because that meaning is without means. The instructions of the means that express it are shown, the sequence of thoughts is generated in the mind. Therefore, since it does not move from the ground, ultimately it does not move from the ground. Thus it was said. From the Tantra of Awareness Clear Like the Sky, the seventh chapter, which teaches the great distinction of the vehicle, is complete. Then again, the emanation of the emanation spoke thus: Always rely on the guru and the wise, desire that for the sake of the ultimate meaning, cultivate the wisdom of thought, through practice and thought.
Tibetan
་གཟུང་བའི་བློ།། ཟད་འགྱུར་མི་རྟོག་གསལ་མཐར་ཕྱིན།། འགྱུར་མེད་རང་གསལ་གྱི་ན བདེ།། ལུང་སྟོན་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་བཞིན།། བསམ་མེད་དྲན་པ་མ་ཤེས་ཏེ།། ལུས་སེམས་ཁོང་སློད་ལྷུག་པར་གནས།། དེ་ཉིད་དོན་ལ་མི་གཡོ་བར།། ཆ་ཤས་བཟེས་པས་དོན་མི་བཟུང།། མི་བསྐུལ་མི་སྤྲོས་མི རྟོག་གསལ།། རྡུལ་ཕྲན་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཙམ།། སེམས་ཉིད་ལྷུག་པ་གླང་ཆེན་འདྲ།། རིག་པ་གླང་ཆེན་བཅོས་མེད་བཞག། ཉམ་ང་མེད་པས་ཁྱུང་དང་མཚུངས།། སྐྱོད་པ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ།། མཐའ་དང་བྲལ་བས ནམ་མཁའ་བཞིན།། དགོས་པ་སྐོང་བས་རིན་ཆེན་འདྲ།། བདེ་བ་བསྐྱེད་པས་སྨན་དང་འདྲ།། དེ་འདྲའི་འོད་ཟེར་སྟོབས་ཀྱི་གསལ།། མི་བསྡུ་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མེད།། གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང་གྱུར་ན།། འཛིན་པའི རྟོག་པ་རྗེས་སུ་དྲན།། དེ་འདྲ་དེ་ཡིན་དེ་གསལ་མེད།། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། གང་ལྟར་མ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཡིན།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། འཛིན་རྟོག་ཡེ་ཤེས སུ་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས། མཚན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་འདི་ཉིད་སྟོན་ཅིང། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཐ་དད་བརྟགས་པའི་ཡུལ་མེད་ན།། རིག་པ མ་འགགས་ཕྱོགས་མེད་གསལ།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་འཛིན་མེད་རྒྱ་མེད་རྒྱུར་སྣང་གསལ།། དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་འཛིན་རྟོག་བྲལ།། གང་གིས་དེ་ལ་དེ་རྟགས་མེད་ཕྱོར་དེ་ཡིས་སྟོང།། རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་མེད ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་འཇུག། ཕྱོགས་རིས་ཚད་ལས་འདས་ཤིང་མཐའ་ལས་རྟག་ཏུ་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ འཇུག།ཅི་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་དབུས་ལས་གྲོལ་བར་གནས།། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་འཇུག། མ་རིག་ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ་འདྲ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད།། དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསམ་མེད་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་ དག།དེ་ཉིད་བསམ་ལས་འདས་པས་ནམ་མཁའི་དོན་ལ་སྒོམ།། ནམ་མཁའི་དོན་ཉིད་མི་སྒོམ་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་གྱི་དོན་ལ་ འཇུག་པའི་གདམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་སིདྷ་དང། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ།།།།
Chinese
抓住的意识。 穷尽转变，无念光明至究竟。 不变自明之乐。 如圣言所示之见而定。 无思无念亦无知。 身心放松而安住。 于彼真义不摇动。 以部分执著不能抓住意义。 不催促，不造作，无念光明。 微尘之觉性唯是彼。 心性放松如大象。 觉性大象不作伪而住。 无所畏惧故如鹏鸟。 不动摇故如大海。 离边故如虚空。 满足所需故如珍宝。 生起安乐故如良药。 如是光芒力量之明。 非为收集而特意为之。 若因串习之力而生起。 则忆念抓住的念头。 如是彼是，彼不明显。 彼者不可见，如虚空。 无论如何，非如此即如此。 如是说。 《觉性如虚空般明澈之续》中， 执著念头于智慧中显现之第八品。 其后，又化身之化身。 示现此契入名称意义之口诀。 如是说。 若无分别考察之境。 觉性无碍，无偏光明。 彼者于彼无执，无碍，显现为因之光明。 是故彼者是自知，故离执著念头。 以何者于彼，彼无记号，以彼而空。 因无生起，故无缘所成。 是故以如虚空之想而契入彼。 超越方所限制，且恒常解脱于边。 是故以如虚空之想而契入彼。 非任何物，住于解脱边与中。 是故以如虚空之想而契入彼。 无明邪念如幻，故无实物。 是故彼者无思，本来清净。 彼者超越思虑，故修虚空之义。 虚空之义不修，超越修行之境。 如是说。 《觉性如虚空般明澈之续》中， 契入名称意义之窍诀第九品。 《觉性如虚空般明澈之续》圆满。 印度班智达希瓦悉达，与藏地译师比丘毗卢遮那翻译、校订并确定之。 名为《智慧秘密续》。
English
The mind that grasps. Exhausting transformation, non-conceptual clarity reaches ultimate completion. The unchanging, self-illuminating bliss. As determined by the view shown by the scriptures. Without thought, without memory, and without knowledge. Body and mind relax and abide freely. Without wavering in that very meaning. By seizing a part, one does not grasp the meaning. Unurged, unelaborated, non-conceptual clarity. Atomic awareness is just that. The nature of mind is relaxed, like an elephant. Awareness, like an elephant, is left uncorrected. Without fear, it is like a garuda. Without movement, it is like an ocean. Free from extremes, it is like the sky. Fulfilling needs, it is like a precious jewel. Generating happiness, it is like medicine. Such is the clarity of the power of light. There is no intention to gather it. If it arises from the force of habituation, Then the thought of grasping is remembered. Such is it, that is it, that is not clear. That itself is invisible, like the sky. In any case, it is not like that, it is like this. Thus he spoke. From the Tantra of Awareness Clear Like the Sky, The Eighth Chapter: The Manifestation of Grasping Thoughts as Wisdom. Then again, the emanation of the emanation, Showed this very instruction for entering the meaning of the name, And spoke thus: If there is no object to be examined as different, Awareness is unobstructed, impartial clarity. That itself is ungrasping, unimpeded, and appears as the cause of clarity. Therefore, that itself is self-knowing, and therefore free from grasping thoughts. By what is it in that, that is without a mark, and empty by that. Since it is not produced by a cause, it is not accomplished by a condition. Therefore, one enters into that with a thought like the sky. Transcending partiality and measure, and always liberated from extremes. Therefore, one enters into that with a thought like the sky. It is nothing whatsoever, abiding in liberation from extremes and the center. Therefore, one enters into that with a thought like the sky. Ignorance and wrong thoughts are like illusions, therefore there is no entity. Therefore, that itself is without thought, primordially pure of obscurations. That itself transcends thought, therefore meditate on the meaning of the sky. The meaning of the sky itself is not meditated upon, it transcends the object of meditation. Thus he spoke. From the Tantra of Awareness Clear Like the Sky, The Ninth Chapter: The Instruction for Entering the Meaning of the Name. The Tantra of Awareness Clear Like the Sky is complete. Translated, revised, and finalized by the Indian Pandit Shri Sidha and the Tibetan translator, the monk Vairochana. It is called the Tantra of Secret Wisdom.