Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb034.004 Gpb034.004 ། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་འདི།། ཕལ་ལ་སྤྲོ་བར་མ་གསུངས་སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཏིག་རྫོགས་སོ།།།།@#། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སེམས་ཉིད་ཆོས་སུ་འགྱུར་བས་བདེ་བ་སྟེ།། ཆོས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཆེ།། ནམ་མཁའ་བསམ་དུ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི བདག།བསམ་དུ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ལས།། མི་དམིགས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རང་ལ་ཤར།། ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལས་འདས་པ་ནི།། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད།། ནམ་མཁའ་ དེ་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི།། མི་བརྗོད་བསམ་དུ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ།། བརྗོད་དང་བསམ་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ནི།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།། ནམ་མཁའ་ལུས་མེད་ནམ་མཁའ་སེམས་དང བྲལ།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་ནམ་མཁར་བརྗོད་ལས་འདས།། ནམ་མཁའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའང་མེད།། དེ་ཉིད་མཚན་མ་འདི་ཞེས་མི་ནུས་སོ།། ཚིག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང་བྲལ།། དགེ་སྡིག དབུས་མཐའ་སྙིང་པོ་ག་ལ་ཡོད།། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པ་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་པས་རང་རིག་འཁྲུལ།། ཚིག་མེད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་དོན་མེད་པས།། གང་དག་སྒྱུ་མའི་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པ ཡང།། ཆ་ཤས་རིམ་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་ནི།། འོག་ནས་གོང་དུ་རྩོལ་བ་གཡང་ས་ཆེ།། ཚིག་བྲལ་དེ་ལ་རྟག་དང་ཆད་མེད་པས།། ཏིང་འཛིན་ཆེ་བའི་ལུང་སྟེ་ངེས་པའི་དོན།། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཡེ་ནས་མཉམ་པ ལ།། མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། དེ་ལ་མཚོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གང་གསུངས་པ།། མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང།། ཚད་མར་གཟུང་ཞིང་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མོད་ཀྱང།། དེ་བས་མཚོན་མེད སེམས་ནི་རྒྱུད་ཁ་འཁོར།། ཏིང་འཛིན་བདེ་བའི་རོལ་ཆགས་པ་ཡང།། ཡོད་མེད་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ཆོས་ཉིད་ནི།། ཞི་བའི་གནས་ལ་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང།། སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་བ་འགེགས་པ་གཡང་ས་ཆེ།། རང་སེམས་མ བཅོས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་མའི་སྦྱོང་བ་རྩོལ་བའི་གནད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབང་ལ་མི་བརྟེན་པས།། རེ་ཞིང་དོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་ཞི།། ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ན།། བྱང ཆུབ་ལྟ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་དེ།། མཐོང་ཐོས་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི།། ཞི་བའི་གནས་ལ་རྟག་ཆད་ཡེ་ནས་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོར་བྲལ།། གཅིག་པས་དབྱེར་མེད་ཐ་སྙད་ཆད་པ མེད།། སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཕྱིར་རྟག་མཐའ་ཡེ་ནས་མེད།། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ལས་འདས་བས་ཆེ་བའི་མཆོག། ཐ་ཚིགས་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཉམས་པ་མེད།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲལ་བས་འགྱུར་བ མེད།། སྒོ་ཕུགས་ཡངས་དོག་མེད་པས་རྒྱ་ཆེན་ནང་པ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་ཀུན་ལས་འདས་པས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད།། འབྱུང་འཇུག་འཇིགས་པ་མེད་པས ཡངས་ནས་ཀློང།། འདུ་འབྲས་དུས་ལས་འདས་པས་ཡངས་དོག་སྦྱིན་པའི་གཟུངས།། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་པས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་སྐུ།། རྣམ་རྟོག་གྲངས་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི ཞལ།། གདོད་ནས་ཞི་བས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དོན་ལ་ཅིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད།། འགྱུར་མེད་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལ།། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་མཚོན་དུ མེད།། འབྱུང་འཇུག་མེད་པས་དབང་པོ་ཡུལ་ལས་འདས།། མཚན་མ་འཇིལ་བའི་སྐུ་ནི་མི་གནས་ཡེ་ནས་དག། བཟའ་བའི་ཡུལ་མེད་བཙལ་བའི་དབང་པོས་སྟོང།། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་དབྱེར་མེད་བདེ་བའི དབྱིངས།། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད།། མི་ལེན་འཛིན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ།། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་དབྱིངས་མི་གཡོ།། ཀུན་ནས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གནས་པ་ནི།། དུས་གསུམ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ།། ལྟ་བ་འདི་མེད་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མས་བཅིངས།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མ་ལོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ།། རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི།། བསམ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན པོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི།། ཡོད་མེད་དབུ་མར་མི་དམིགས་བརྗོད་དུ་མེད།། ནམ་མཁའ་ཙམ་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ།། ཚིག་དང་ནམ་མཁའ་སུ་ཡིས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད།། སེམས་དང་ཚིག ལས་འདས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི།། མངོན་སུམ་མི་གནས་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་དབེན།། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ན།། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ལས་དང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་མ་ངེས པས།། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡུལ་ལས་འདས་མོད་ཀྱང།། འཛིན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལ་བཀྲ།། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་མཐོང་བ་གང།། རྟོག་པའི མཚན་ཉིད་མེད་ན་དམིགས་པ་གང།། གཞའ་ཚོན་སྒྱུ་མས་འཕགས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་དེ།། བསྟི་གནས་སྒྱུ་མས་རེ་བའི་རྩོལ་བ་ཡང།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།། བསོད་ནམས་མེད་
Chinese
又密意心之大宝藏，勿对凡夫俗子宣说。 菩提心不变之明点，滴圆满矣！ 顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来！ 虚空之王，智慧法身。 心性转为法，故为安乐。 法性不可思议，故虚空广大。 虚空不可思议，故为胜者之主。 从不可思议之虚空本身中， 不缘之胜者意，自性显现。 虚空超越一切相状， 于虚空亦无虚空可言说。 虚空本身不可修， 不言不思即为修。 超越一切言说与思， 即是三世胜者之意。 虚空无身，虚空离心， 平等与不平等，于虚空皆不可言说。 因无虚空，故亦无虚空之遍布。 彼性不可指为“此”。 无言而遍一切，离言说之声。 善恶、中边、心要，何处有？ 于无境与根之行境中， 以因果幻相之行，自识迷乱。 无言而随逐言说，无意义， 故凡行幻相之事业者， 若生起次第之觉悟， 则从下往上努力，乃大悬崖。 离言说之性，无常断， 乃大禅定之教言，决定之义。 不生不灭，本即平等之性中， 不可示之明点，胜者之意。 为示彼性，胜者所说之法， 能示且能证悟，彼性亦然， 虽可取为量，亦能生起证悟， 然较之，无示之心乃命脉。 若耽著禅定安乐之受用， 则有无不赖于因，乃法性。 于寂灭之境，不超脱痛苦， 遮止行境显现，乃大悬崖。 自心不造作，本即法性， 禅定幻相之修持，乃努力之要点。 不依赖自生智慧之权， 故希冀与疑虑之相皆寂灭。 如虚空之边际般，周遍一切， 即是菩提见之功德。 超越见闻方所之虚空， 于寂灭之境，本无常断。
English
Also, do not speak of this great treasure of the secret mind to ordinary people. The bindu of unchanging bodhicitta, the drop is complete! Homage to the Bhagavan, glorious Samantabhadra! The king of space, the wisdom dharmakaya. Since mind itself transforms into dharma, it is bliss. Since the nature of dharma is inconceivable, space is vast. Since space is inconceivable, it is the lord of victors. From that very inconceivable space, The intention of the non-objective victor dawns on its own. Space is beyond all characteristics, There is no space to be spoken of in space. Space itself is not to be meditated upon, Non-speaking, non-thinking is meditation. That which transcends all speaking and thinking, Is the intention of the victors of the three times. Space is without body, space is without mind, Equality and inequality are beyond expression in space. Since there is no space, there is no pervasion of space. That itself cannot be pointed out as "this". Wordless, all-pervading, free from the sound of expression, Where are virtue, vice, center, edge, essence? In that which has no realm of objects and senses, Self-awareness is confused by the activity of illusory cause and effect. Since the wordless follows after words, it is meaningless, Therefore, those who engage in illusory activities, If they generate an understanding of the stages, Then striving from below to above is a great precipice. Since that which is free from words has no permanence or annihilation, It is the instruction of great samadhi, the definitive meaning. In that which is unborn, unceasing, and equal from the beginning, The bindu that cannot be shown is the mind of the victors. Whatever the victors have spoken to show that, That which shows and realizes, that itself, Although it can be taken as a measure and understanding can arise, However, the mind without showing is the life force. If one clings to the enjoyment of the bliss of samadhi, Then existence and non-existence do not depend on causes, it is dharmata. In the state of peace, suffering is not transcended, Obstructing the appearance of the field of activity is a great precipice. One's own mind is unmade, it is dharmata from the beginning, The practice of illusory samadhi is the key point of effort. Since it does not rely on the power of self-arisen wisdom, The signs of hope and doubt are completely pacified. Since it pervades all like the edge of space, That itself is the quality of the view of enlightenment. Space that transcends seeing and hearing, In the state of peace, there is no permanence or annihilation from the beginning.
Chinese
遍及一切故，离恒常之体性。 唯一无别故，言诠皆止息。 无生灭之故，恒常之边际，本即无有。 三身超越心意故，为伟大之至尊。 超越言语境故，无有衰损。 离咒语与手印故，无有变异。 无内外宽窄故，乃广大内义。 超越内外一切故，乃秘密之精华。 无乐与苦故，乃平等之精华。 无生入灭之怖畏故，广大之虚空。 离合离果超越时故，乃宽窄施予之总持。 心性法界故，一切皆虚空之身。 分别念超越数故，乃大智慧之面容。 本初寂灭故，光明任运成就者。 心要菩提之义，无论如何皆不可改造。 不变化超越贪执之境故。 佛陀智慧之体性，无法以形象描绘。 无生入灭故，根识超越境。 相好寂灭之身，不住本即清净。 无有可食之境，寻觅之根识皆空。 一切一味无别，乃安乐之界。 三时平等性中，无有生入灭。 于不取不执本离之境。 一切之自性，三时界不迁变。 于一切无有方分而安住者。 三时之自性，乃大金刚萨埵。 无此见解，行持为幻象所缚。 颠倒与不颠倒，即是菩提。 超越二种分别念之边际者。 乃离思之大菩提心。 如虚空般之菩提心性。 于有无中道不观待，不可言说。 于仅如虚空亦不可言说者。 语词与虚空，谁能以语词言说？ 超越心与语词之结合乃。 显现不住，本即空性而寂静。 彼智慧自性，普皆明 روشن。 一切皆清净，因唯一之故。 业与体性，不各自决定故。 超越一与多之边际也。 法界自性虽超境。 然无执之体性，普照一切。 色之体性，本初所见为何？ 若无分别之体性，所缘为何？ 如彩虹幻化，生起圣众之身。 安住幻化中，希冀之勤作亦然。 于清净大道任运成就者。 无有福德。
English
Since it pervades all, it is devoid of the nature of permanence. Since it is one and indivisible, all expressions cease. Since there is no birth or death, the extreme of permanence is originally nonexistent. Since the three kayas transcend mind, it is the supreme of greatness. Since it transcends the realm of words, there is no decay. Since it is free from mantras and mudras, there is no change. Since there is no inside or outside, wide or narrow, it is the great inner meaning itself. Since it transcends all outer and inner, it is the essence of secrecy itself. Since there is no happiness or suffering, it is the essence of equality itself. Since there is no fear of arising or ceasing, it is vast space. Since gathering and fruition transcend time, it is the treasury of generosity, wide and narrow. Since mind itself is the dharmadhatu, all are bodies of space. Since conceptual thoughts transcend number, it is the face of great wisdom. Since it is primordially peaceful, it is spontaneously accomplished luminosity. The meaning of the essence, bodhi, can in no way be altered. Since it is unchanging and transcends the realm of attachment, The nature of Buddha wisdom cannot be depicted in form. Since there is no arising or ceasing, the senses transcend their objects. The body of annihilated signs does not abide, it is originally pure. There is no object to be eaten, the senses that seek are empty. All is of one taste, indivisible, the realm of bliss. In the equality of the three times, there is no arising or ceasing. In that which is free from taking and grasping from the beginning, The self-nature of all, the realm of the three times, does not waver. That which abides without any direction from all sides, The self-nature of the three times is the great Vajrasattva. Without this view, conduct is bound by illusion. Inverted and not inverted, it is bodhi. That which transcends the extremes of the two conceptual thoughts, Is the great bodhicitta, free from thought. The nature of bodhicitta, like space, Is not observed in existence or nonexistence, it is inexpressible. In that which cannot be expressed even as mere space, Who can express words and space in words? The union that transcends mind and words Is manifestly non-abiding, originally empty and solitary. When that wisdom itself is universally clear, All is completely pure, because it is one. Since actions and characteristics are not determined separately, It transcends the extremes of one and many. Although the dharmadhatu itself transcends objects, The characteristic of non-grasping shines upon all. What is the characteristic of form that is seen from the beginning? If there is no characteristic of thought, what is the object of focus? Creating the body of the noble ones through rainbows and illusions, Also the effort of hope in abiding in illusion. In the great path of purity, spontaneously accomplished, There is no merit.