Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །། ཁྱིམ། སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྡུག་བསྔལ་མཛོད་གང་བའི། །གནས་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་དེ་དེའི་སེམས་ཅན། །ཞི་བའི་ལམ་དུ་བྲོས་པའི་དབུགས་འབྱིན་ནི། །ཐར་པའི་གྲོང་བཟང་གཅིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཉལ། ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ཐིམ་ནས་གཉིས་འཛིན་དབང་པོའི་འཆིང་གྲོལ་བའི། །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ཀྱི་མལ་ནས་མི་གཡོ་བར། །དག་པའི་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འདི་གཟིམ་གྱུར་ཅིག༢། རྨི་ལམ། སྲིད་འདིར་བདེན་ཞེན་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པར། །སྣང་སེམས་དངོས་པོ་དུཿཁ་ལྟ་ཅི་ཞིག །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཡང་། །སྣང་སྟོང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་གྱུར་ཅིག །སད། ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་མ་བཟུང་སྲིད་པའི་མུན། ། མཁྱེན་གཉིས་ཉི་མས་གསལ་བས་དེ་མ་ཐག །ཐེག་གསུམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྷའི་རྔ་སྒྲས། །འགྲོ་འདི་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ། ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་མནལ་དེའི་སྙིང་རྗེ། །སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་སྟོང་བར་བགྱིད་སླད་དུ། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་རྐང་པས་འདེགས་བཞིན་པར། །མཐའ་གཉིས་སྟན་ལས་ངེས་པར་ལྡང་གྱུར་ཅིག །གྱོན། སྡོམ་གསུམ་བདུད་རྩི་བཏུང་བའི་ལམ་པའམ། །ལམ་མིན་གཡང་ལ་འཕྱན་པ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ། །སྨད་འོས་སྡིག་ལྟུང་ལམ་ལ་ངོ་ཚ་བའི། །ཁྲེལ་ཡོད་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྐ་རག །མི་འབྲལ་སྨོན་པའི་མདུད་པ་ལྷོད་མིན་པར། །ཡང་དག་འཇུག་པ་དམ་པའི་སྐ་རག་ནི། །སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་འཆིང་བ་དེ་ མིན་པའི། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་བའི་གནས་ལ་འབྲེལ་གྱུར་ཅིག །འདུག །གཉིས་འཛིན་རྐང་པས་མི་འདེགས་ཡེ་ཤེས་ལུས། །བགྲང་ཡས་ཏིང་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བརྟེན་པ། །ཞི་བའི་གནས་ལ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྟན། །དེ་རུ་འགྲོ་བའི་གཡོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྟན། བཀོད་ལེགས་ལྷ་བརྒྱས་མ་བྱས་དེར་ལེགས་སྨིན། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་དྲྭ་བས་མྱུར་དཀྲིས་པས། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་ཁོ་ལག་སྲིད་པའི་ཁྱོན། །ཕྲོག་དེ་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །མེ་གཏོང་། སྙིང་རྗེའི་རླན་གྱིས་མ་བཟུང་ཉོན་མོངས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་འདབ་མ་སྐམ་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་མེས་བཅོམ་ནས། །ཤེས་ཉོན་སོལ་བའི་ཕུང་པོའང་སྟོང་གྱུ
Chinese
菩萨行境清净祈愿文偈颂。 菩萨行境清净祈愿文偈颂。 菩萨行境清净祈愿文偈颂 敬录完毕。 家：轮回都市充满痛苦的宝藏， 对居处生厌的众生， 为逃离寂静之路而喘息， 愿能安住于解脱的善妙城市。 睡：八识心之云聚消融于法身界， 解脱二取执着，根识之束缚， 从双运法界之床上不移动， 愿此行者安眠于清净之界。2。梦：于轮回中不执着实有， 显现之心识事物，何况痛苦？ 真实智慧幻化的显现， 愿能知晓如显空之梦境。醒：未被智慧光明所摄持的轮回黑暗， 二智之日光照亮之时， 三乘决定生起的妙音鼓声， 愿此众生从无明睡梦中醒来。五：不眠于寂静之界，彼之慈悲， 为使轮回之界空虚之故， 以双运方便智慧之足抬起， 愿能从二边之垫上决定起身。穿：饮用三律仪甘露的行者， 或于非道悬崖漂泊的五种姓众生， 羞愧于应呵责的罪恶堕落之路， 愿能被惭愧之衣所包裹。腰带：不离祈愿的纽带不松懈， 真实进入殊胜的腰带， 非是轮回之路的束缚， 愿能关联于圆满善妙之处。坐：二取之足不抬起，智慧之身， 依靠无数禅定跏趺坐， 于寂静之处不改变金刚座， 愿于此处众生不摇动。垫：非是精美天众所造，于彼善妙成熟， 各种珍宝网快速缠绕， 菩提树之枝干遍布轮回之境， 愿能夺取安住于吉祥草垫上。放火：未被慈悲之湿润所摄持的烦恼树， 功德花瓣干枯的蕴聚， 以无垢智慧光明之火焚烧后， 愿知与烦恼之灰烬也空无。
English
Aspiration Prayer Verses for the Pure Realm of Bodhisattvas' Conduct. Aspiration Prayer Verses for the Pure Realm of Bodhisattvas' Conduct. Aspiration Prayer Verses for the Pure Realm of Bodhisattvas' Conduct. End. Home: The city of samsara, full of treasures of suffering, May those beings who are weary of dwelling there, And who breathe a sigh of relief as they flee to the path of peace, Reside in the excellent city of liberation. Sleep: The clouds of the eight consciousnesses dissolve into the expanse of the Dharmakaya, Releasing the bonds of dualistic perception and the senses, May this practitioner, unmoving from the bed of union, Slumber in the pure realm.2. Dream: Without clinging to the truth of this samsara, What need is there to mention the suffering of perceived mind and matter? Even the magical display of true wisdom, May it be known as a dream of appearance and emptiness. Wake: The darkness of samsara, not grasped by the light of wisdom, Immediately illuminated by the sun of the two knowledges, By the sound of the drums of the gods arising from the three vehicles, May this being awaken from the sleep of ignorance. Five: Not sleeping in the realm of peace, his compassion, For the sake of emptying this realm of samsara, Raising the feet of union, method, and wisdom, May he surely rise from the seat of the two extremes. Wear: The practitioner who drinks the nectar of the three vows, Or the beings of the five lineages who wander on the precipice of the wrong path, Ashamed of the path of blameworthy sins and downfalls, May they be wrapped in the garment of shame. Belt: The knot of inseparable aspiration is not loosened, The true entry is the sacred belt, Not the bondage of the path of samsara, May it be connected to the place of perfect virtue. Sit: The body of wisdom, not lifted by the feet of dualistic grasping, Supported by countless samadhi lotus postures, The vajra seat that does not change in the place of peace, May the beings there not waver. Cushion: Not made by the skillful gods, but well-ripened there, Quickly wrapped by a net of various jewels, The branches of the Bodhi tree pervade the realm of samsara, May it be taken and placed on the cushion of kusha grass. Set fire: The tree of afflictions, not held by the moisture of compassion, The heap of dried-up petals of qualities, Having been burned by the fire of stainless wisdom light, May the ashes of knowledge and affliction also become empty.
Tibetan
ར་ཅིག །འབར། རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་ཟོས་པའི་ཏིང་འཛིན་མེ། །སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པས་དེ་མ་ཐག །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བ་གཅིག་པའི་དམར་འོད་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་རྨོངས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །གཡོས། ཞི་བའི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཟས། །བརྩེ་ཆེན་གཡོས་སུ་བསྐོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆུད། །ཕྱོགས་ལྷུང་གྲང་བའི་རེག་པར་མི་འཛའ་བའི། །འགྱུར་མེད་ཐབས་མཁས་རླངས་པ་འཕྱུར་གྱུར་ཅིག །བཟའ། མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྟོང་སྲིད་པའི་ལྟོར། །འཁྲུལ་པའི་བཀྲེས་སྣང་མི་གཏོང་གླལ་ བའང་། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་གྱུར་ནས། །ཡོན་ཏན་ལུས་བཟང་བཀྲག་པ་ཉིད་ཐོབ་ཤོག །འགྲོ། ཀུན་རྨོངས་མུན་པ་འཐིབ་པའི་ཁོ་ར་ཁོར། །སྡང་ཞེན་ཚེར་མ་བཀྲམ་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཁྱིམ། །གཉིས་འཛིན་རིས་སུ་བཅད་པའི་རིགས་དྲུག་གི །གྲོང་ལས་སྲིད་པའི་འགྲོ་འདི་ཐར་གྱུར་ཅིག །སྐས་བབ། ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་བ་གམ་ལས། །བརྩེ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་མི་གཡེལ་བའི། །ཐབས་མཁས་ཐེམ་པ་བརྩེགས་པའི་རྐང་སྟེགས་ལས། །བབ་ནས་འགྲོ་དོན་སྲིད་ན་བགྱི་གྱུར་ཅིག །སྒོ་འབྱེད། སྣ་ཚོགས་ཐེག་པའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེ་ནས་ཡང་དག་ཐར་པའི་ཁྱིམ་གཅིག་པུར། །འཇུག་པའི་ཐབས་ཤེས་སྦུས་འབྱེད་བླ་མེད་སྒོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འབྱང་ལས་ཐར་གྱུར་ཅིག །གཅོད། །བཟོད་དཀའ་བསྲེག་གྲང་བཀྲེས་རྨོངས་དུཿཁ་བརྒྱར། །མི་གཏོང་ངན་འགྲོའི་གྲོང་འཕྱན་དུག་གསུམ་སྒོར། །ཞུགས་ཤེས་ཡང་དག་སྤང་པའི་སྒོ་གླེག་གིས། །ཉེས་སྤྱོད་མི་དགེའི་བུག་པ་གཅོད་གྱུར་ཅིག །ལམ་ཞུགས། ཡང་དག་ལྟ་དང་རྟོག་དང་ངག་ལས་མཐའ། །འཆོ་རྩོལ་ཏིང་འཛིན་དྲན་ཤེས་མ་རྒལ་བའི། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་བགྲོད་པའི་ལམ་གཅིག་པུར། །འཁོར་བའི་གྲོང་དུ་ངེས་པར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །གྱེན་ལ། སྲིད་ ན་ངན་འགྲོའི་དུཿཁས་གང་མནར་པ། །གྱེན་དུ་མཐོ་རིས་དམ་པའི་ལམ་སྙེགས་ནས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཞི་བའི་ལམ་བགྲོད་དེ། །ཐར་བའི་རི་དབང་རྩེ་ནས་མཐོང་གྱུར་ཅིག །ཐུར་དུ། དེ་ན་སྤྱིའུ་ཚུགས་དང་སྣྲེལ་གཞི་ཡི། །འགྲོ་བའི་ལམ་ངན་དེར་སོང་གང་དང་གང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མི་བཟོད་རྨོངས་པའི་རྒྱུ། །སྤོང་ནས་ཐར་ལམ་འདྲེན་པ་དེར་གྱུར་ཅིག །འཕྲད་ན། སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན། །ཞི་གྱུར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཁོ་ན། །རྟག་པར་ལྷར་བཅས་འགྲོ་འདིས་མཇལ་གྱུར་ཅིག །རྐང་མགྱོགས། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་
Chinese
ར་ཅིག །འབར། 以分别念薪柴为食之禅定火， 一旦融入有之相续，当下， 以二智显现一体之红光， 愿能摧毁有情愚昧之黑暗！ གཡོས། 寂灭解脱智慧甘露之食， 以大悲烹调之事业精华， 不染著于偏袒寒冷之触感， 愿无变巧妙方便之蒸汽腾腾升起！ བཟའ། 以神通智慧充满有之腹， 不舍弃错觉饥饿之张口， 以专注禅定之食而得饱足后， 愿能获得功德身好之光彩！ འགྲོ། 于普皆愚昧黑暗弥漫之境， 于散布嗔恨荆棘之偏袒之家， 于二取分别所隔之六道众生， 愿从此有之轮回中解脱！ སྐས་བབ། 从寂静大法身之屋檐上， 于大悲事业不懈怠之， 巧妙方便阶梯累积之踏板上， 降临于世成办众生之事！ སྒོ་འབྱེད། 开启百千种种乘之门扉， 开启唯一通往真正解脱之家， 开启通达方便智慧之无上门， 愿以菩提心从迷乱中解脱！ གཅོད། 于难忍烧灼寒冷饥渴愚昧众苦， 不舍弃恶趣游荡三毒之门， 以通晓如实断除之门闩， 愿能斩断恶行不善之孔穴！ ལམ་ཞུགས། 于真实见与分别念及语之边， 不超胜行为精进禅定忆念之， 唯一圣者所行之道， 愿能必定进入轮回之城！ གྱེན་ལ། 于有中为恶趣痛苦所折磨者， 向上攀登天界神圣之道， 从上向上行进寂静之道， 愿能从解脱山王之顶见到！ ཐུར་དུ། 于彼处共同习气与联系之， 众生所行之恶道，无论谁去， 舍弃贪恋嗔恨难忍愚昧之因， 愿能成为引导解脱道者！ འཕྲད་ན། 若能得见以无垢智慧所绘之相好身， 具有见之不厌之殊胜功德， 愿此有天众有情恒时得见， 已寂灭圆满之佛陀！ རྐང་མགྱོགས། 于有之大海中
English
Ra chig. 'Bar. The fire of samadhi that consumes the firewood of conceptualization, As soon as it enters the continuum of existence, immediately, With the red light of the unity of the two knowledges, May it destroy the darkness of ignorance of sentient beings! G.yos. The food of peaceful liberation, the nectar of wisdom, The essence of activities cooked in great compassion, Not clinging to the cold touch of partiality, May the unchanging, skillful means steam rise up! Bza'. With the clairvoyance and wisdom filling the belly of existence, Not abandoning the gaping mouth of illusory hunger, Having been satisfied with the food of single-pointed contemplation, May one obtain the splendor of a virtuous and beautiful body! 'Gro. In the midst of the darkness of universal ignorance, In the partial home where the thorns of hatred are scattered, From the city of the six types of beings separated by dualistic grasping, May this wandering of existence be liberated! Skas bbab. From the eaves of the great peaceful dharmakaya, Without neglecting the activities of great compassion, From the stepping stones piled up with skillful means, Having descended, may one accomplish the welfare of beings in existence! Sgo 'byed. Opening hundreds of doors of various vehicles, Opening the one and only door to the house of true liberation, Opening the supreme door that penetrates the essence of skillful means and wisdom, May one be liberated from confusion by bodhicitta! Gcod. To the unbearable sufferings of burning, cold, hunger, thirst, and ignorance, Not abandoning the wandering in the evil realms, the door of the three poisons, With the door bolt of knowing and truly abandoning, May one cut off the holes of misdeeds and non-virtue! Lam zhugs. On the edge of true view, conceptualization, and speech, Not surpassing conduct, diligence, samadhi, and mindfulness, On the one and only path traveled by noble beings, May one definitely enter the city of samsara! Gyen la. Those who are tormented by the suffering of the lower realms in existence, Having climbed upwards on the sacred path of the heavens, Having traveled the peaceful path from above to above, May one see from the peak of the king of liberation mountains! Thur du. In that place, the common habits and connections, Whatever beings go on that evil path, Having abandoned the causes of attachment, hatred, unbearable ignorance, May one become the guide to the path of liberation! 'Phrad na. If one can see the form body adorned with marks and signs, depicted by stainless wisdom, Possessing the excellent qualities that are never tiring to see, May this world with gods and sentient beings always meet, The Buddha who has attained peace and perfection! Rkang mgyogs. In the ocean of existence
Tibetan
སྲེད་པའི་ཆུ་སྲིན་ཅན། །རྨོངས་པའི་འདམ་ན་སྡུག་བསྔལ་རླབས་གཡོ་དུས། །འགྲོ་འདི་སྒྲོལ་ལ་མཐུན་པར་རྐང་མགྱོགས་ཞིང་། །གཞན་དོན་བརྩོན་པ་ནམ་ཡང་ཉམས་མ་གྱུར། །རྐང་འདེགས། ཐབས་མཁས་རྐང་པ་ཤེས་རབ་མཐུས་འདེགས་པས། །སྨོན་པའི་ལམ་དུ་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ཏེ། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙོགས་པ་མི་མངའ་བའི། །འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདོན་གྱུར་ཅིག །རྒྱན་ལྡན། གྲངས་མེད་ལས་བྱས་གྲངས་མེད་བསྐལ་གོམས་པའི། །ཟོང་འདི་བཀྲམ་ནས་ལྷ་དབང་མཛོད་བདལ་ནས། །སུས་ཀྱང་བཙོང་མིན་མཚན་དཔེའི་མཆོག་གི་རྒྱན། །སྲིད་པའི་ འགྲོ་འདིས་རང་དབང་བགྱིད་གྱུར་ཅིག༢༤། རྒྱན་མེད། འཕྱོར་ཕྱིར་མ་ཡིན་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས། །རྒྱལ་བས་གནང་བའི་ཆོག་ཤེས་ཕྱགས་དར་ཁྲོད། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དམ་པའི་ལམ་གནས་པ། །རྒྱགས་པས་བརྒྱལ་བའི་རྒྱན་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིག །གང་བ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བགྲང་ཡས་སྲིད་པའི་རྒྱུད། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་མཚན་དཔེ་བྱད། །འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་མི་དཔོགས་པས། །གང་བ་ཁོ་ན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་བགྱིད་ཤོག །སྟོང་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བགྲང་ཡས་སྲིད་པའི་རྒྱུར། །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་མི་ཟད་སྣོན་འགྱུར་བའི། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉིད་ངེས་པར་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སེམས་སྣོད་སྟོང་སྟེ་གང་མ་གྱུར། །དགའ་བ། ཐུབ་པའི་ལམ་ཉིད་ཐར་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་བགྲོད་པ། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །ཐབས་ཤེས་ཆོས་ལ་ཀུན་ཀྱང་དགའ་གྱུར་ཅིག །མི་དགའ། འདུས་བྱས་ཁམས་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །བྱས་དང་མི་རྟག་དངོས་པོ་རུ་གཅིག་པས། །བསླུ་བའི་སྒྱུ་འདིའི་རང་མཚང་གཏིང་མཐོང་ནས། །བྱིས་པའི་ལམ་ལ་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདེ་བ། བདེ་བའི་ལམ་ལས་བདེ་བར་འགྲོ་གྱུར་པ། །བདེ་འགྲོ་ཙམ་མིན་བདེ་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་ཏེ། །སྲིད་ བདེ་ཙམ་མིན་བདེ་ལྡན་ཞིང་བཞིན་དུ། །བདེ་གཤེགས་ལམ་ལས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ། སྡུག་གུར་ཞེན་ལས་སྡུག་བསྔལ་མཚོར་ལྷུང་ཞིང་། །སྡང་བར་བལྟས་ལས་དགྲ་དང་འཕྲད་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་མི་འགྲུབ་མི་འདོད་དེར་འདུ་བས། །སྡུག་བསྔལ་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་གཅོད་གྱུར་ཅིག །ནད་པ། དུག་ལྔའི་དུག་དེས་འདུ་བ་བསྐྱེད་དཀྲུགས་པས། །སྒྲིབ་པའི་ལུས་ལ་གནོད་པའི་ནད་ཞུགས་པ། །ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱིས་འཁོར་བའི་དུག་བཅོམ་ནས། །ནད་མེད་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ཤོག །དྲིན་གཟོ། རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བའི་ལམ་བསྟན་དེའི་