Tibetan
རྒལ་བའི་ལན་ལོག་རྟོགས་སྨྲ་ངན་ཞི་བྱེད་དང་དྲི་བ་ལེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། རྒལ་བའི་ལན་ལོག་རྟོགས་སྨྲ་ངན་ཞི་བྱེད་དང་དྲི་བ་ལེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བརྒལ་བའི་ལན་ལོག་རྟོག་སྨྲ་ངན་ཞི་བྱེད་དང་དྲི་བ་ལེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བཞུགས། །། བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །བདེ་སྟོང་རོལ་མོས་དུས་འདའ་བའི། །བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ་བསྙེན་ཅིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཁུར་དང་མ་བྲལ་བའི། །ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་བཞིན་དུ། །གཟིམ་ཁང་ཉིད་དུ་ཉལ་བའི་ཚེ། །དྲི་བ་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས། །དོན་མེད་ཤོག་བུའི་གྲོན་ཞིག་མཐོང༌། །ཅ་ཅོ་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། །སྦྱངས་དང་མ་སྦྱངས་མཁས་བླུན་གྱི། །གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་རྟོག་གཟེབ་ནས་ཤུགས་འབྱུང་དུ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་དོན་དམ་གཤིས། །འཆར་བར་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་ལོ། །གསེར་ནས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ། ཕལ་པའི་སྐད་དང་བསྟུན་ནས་སུ། །གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པའམ། །སྨད་པར་འདོད་ནས་ཚིག་གི་སྒྲོས། །ངན་དུ་འཇུག་ཕྱིར་ཁོ་རང་གིས། །རང་བཟོ་བྱས་པར་ཆ་མི་འཚལ། །དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་པ། །འོད་གསལ་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་བ་དང༌། །དེ་སྲས་ཀུན་གྱིས་ལན་བརྒྱར་གསུངས། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཞེས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ གང་བཤད་པ། །རྣམ་དག་སྒྱུ་མ་འདི་ཁོ་ན། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགགས་སོགས། །སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །དྲི་མ་གཤིས་ལ་མ་ཞུགས་པར། །དག་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད། །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་འདི་ལས། །ལོག་ན་དོན་དམ་འོད་གསལ་བ། །ཡོད་པར་འདོད་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ལམ་བཟང་ཀུན་དང་འགལ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་བའི། །རིང་ལུགས་མཆོག་དང་རྒྱབ་འགལ་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །འོད་གསལ་མིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆབ་རོམ་ཆུ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །ཆུ་ལས་གཞན་པའི་ཆབ་རོམ་མེད། །གནད་འདི་རྟོགས་ན་ལོས་རེ་སླ། །ཡང་ཅིག་དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། །ལས་རླུང་དྷུ་ཏིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་མཐུས། །ངེས་དོན་ཙཎྜ་ལི་ཡི་རྡུལ་གྱི་མེ། །སྦར་བའི་ཞུ་བདེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཡི། །དགའ་བཞིའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡུལ་མཆོག་དང༌། །དབྱེ་བ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དེ། །དོན་དམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ལོ། །ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ཅིང༌། །གཉུག་མ་གློ་བུར་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པས། །རང་བཟོ་ཁོ་ནས་བརྟགས་པའི་ཆོས་སྐད་འདི། །ཚད་ལྡན་མཁས་ གྲུབ་སུས་ཀྱང་བཞེད་པ་མིན། །དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལམ་བཟང་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བདེ་དང༌། །རིགས་པས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས། །ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱིས་ཐབས་བྱུང་འོད་གསལ་མིན། །འོད་གསལ་བ་འདི་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས་མོད་ཀྱི། །ཀུན་རྟོག་རླུང་གིས་སྒྲིབ་ཕྱིར་སྣང་མ་ནུས། །རྟོག་ཚོགས་གཡོ་བ་གཅོད་ཕྱིར་ཐབས་ལམ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་དོན། །དབྱེར་མེད་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་གཤིས། །རང་གནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །གནད་འདི་མངོན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི། །ལམ་ཟབ་བགྲང་ལས་འདས་པ་གསུངས་པ་ཀུན། །གདུལ་བྱའི་བློ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་འདྲ་དང་མི་འདྲའི་ལམ་མང་པོ། །གཅིག་ལ་ཀུན་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །གཅིག་དང་ཀུན་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་ཡང་མིན། །ཀུན་ ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་དེ་ཡང་མིན། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ནས། །བདེན་གྱིས་འགལ་འདུ་བསྒྲིགས་པའི་ཁུར་བོར་ནས། །རང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལམ་དེར་འབད་ན་ལེགས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གཉུག་མ་དེ་མངོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐབས་མང་པོ། །ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། འབད་བཅས་འབད་མེད་གཉིས་སུ་འདུ། །བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་འབད་བཅས་ཏེ། །མ་བཅོས་འཇོག་པ་འབད་མེད་ཡིན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཞེས་ཀྱང་འདི་ལ་ཟེར། །དེ་ཕྱིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་འབད་བྱེད་པ། །བཅོས་པའི་བསྒོམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དངོས་ཉིད་མིན། །མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། རྩོལ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་ཞེ་ཕུག་ཡིན། །ཆོས་འདིར་འཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས། །རྟོག་གེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །རང་ལུགས་འཛིན་དང་གཞན་ལུགས་སྐྱོངས། །ཕལ་ཆེར་གནས་འདིས་མགོ་འཁོར་ནས། །དོན་མེད་ཁྱི་རྒན་གཞོང་སྟོང་སྟེང༌། །རྩོད་པ་བྱེད་པ་ཨ་ ཐང་ཆད། །འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དེ། །རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་ཁྱད་མེད་དུ། །སྐྱོབ་པའི་ལམ་གནད་མ་གོ་བར། །སེམས་ཀྱི་གསལ་རིགས་ངོ་སྤྲད་ནས། །དེ་སྟེང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ། །ཕྱག་རྫོགས་དགོངས་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་དང་དེ་གཞུང་འགོགས། །གཉིས་ཀ་སྨྱོན་པའི་ཅ་ཅོར་ཟད། །ལས་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པ་ལ། །སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སེམས་འཛིན་དང༌། །ཁ་སྦྱོར་བུམ་ཅན་སྒོམ་པ་སོགས། །རང་གཞུང་གཅིག་ལས་གང་བཤད་པ། །དེ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་སྙམས་དང༌། །དེ་ཀ་ཀུན་ལ་དགོས་སྙམ་སོགས། །ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །རླུང་ལ་འབྱུང་ཆེན་འབྱུང་ཆུང་གཉིས། །འབྱུང་ཆེན་སྣ་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བ། །འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་སྟེ། །ཕྲ་བ་ཀུན་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཅིག །གཡོ་བའི་བཞོན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དང་རླུང་གཉིས་པོ། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །གཡོ་བའི་ཆ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། །ཤེས་རིག་ཆ་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཁོ་ན། །འཁོར་བ་ཞེས་སུ་མིང་གདགས་ཏེ། །བདག་ལྟའནག་འདི་ཡི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །འོན་ཀྱང་གཡོ་བྱེད་རླུང་བྲལ་ན། །འོད་ གསལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་ཀུན་རྟོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །མ་བཅོས་རང་དག་སྐྱོང་ཤེས་ན། །ལས་རླུང་དབུ་མར་འདིས་འཇུག་སྟེ། །དབུ་མ་ཞེས་པའང་མཐའ་བྲལ་བའི། །སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་འདི་ལས་གཞན། །རགས་པའི་རྩ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །དྲང་དོན་ཡིན་གྱིས་ངེས་དོན་མིན། །འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཡིན་སོགས། །གཞུང་ནས་བཤད་བཞིན་འདོད་དགོས་ན། །ཡེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ། །བཞུགས་པའི་གཉུག་མར་ཁས་བླང་གིས། །གསར་དུ་བཟོས་པའི་དོན་དམ་ཞིག །འདོད་ན་དེ་ལས་ཐ་ཆད་ཅི། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པ། །ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང༌། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་སོགས། །གོ་བར་སླ་ཕྱིར་འཆད་དུས་ཀྱི། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །དོན་དུ་འདོད་ན་འགལ་འདུ་མང༌། །དེ་ཕྱིར་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་སོགས། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱང༌། །གོ་བར་སླ་ཕྱིར་འཆད་དུས་ཀྱི། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །དོན་དུ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མིན། །རྟོག་པས་བཟོས་པའི་ བསྐྱེ
Chinese
驳斥邪说、息灭恶语的答辩，以及具足八个问题的本性。
English
A refutation of erroneous views, a pacifier of evil speech, and possessing the nature of eight questions.
Chinese
是智慧真如啊！方法和方法所生没有区分，本有和新有没有区分，仅仅以自己的臆造来衡量，这样的佛法术语，没有哪个合格的智者和成就者会认可。胜义光明本有是心的自性，是言思表达无法触及如同虚空般的意义，不是用语言可以诠释的范畴，要依靠殊胜的道才能显现。因此，以方法所生的欢喜和，以理智分析的空性禅修等等，仅仅是方法而已，不是方法所生的光明。这个光明，在所有的时间里，本来就存在于一切众生的自性中，但是因为遍计的业风遮蔽而无法显现。为了断除分别念的动摇，才宣说了方便道。因此，基、道、果的光明之义，是无别的心的金刚本有之自性，是自住自生的本觉，这才是三世诸佛的密意。为了显现这个要点，显宗和密宗的，无量甚深道，都是为了适应所化众生的根器和福报的差别，以诸佛的慈悲加持力而显现的。因此，很多相似和不相似的道路，不是说一个就必须全部需要，也不是说一个和全部都要顺应。一切都是为了顺应所化众生的根器。也不是说一切用一个就足够。因此，一切教法都要从自己的立场出发，放下以真理来调和矛盾的重担，努力修持自己相信的道路才是最好的。心的自性是光明，为了显现那个本有，一切智者以多种方法，所宣说的一切，都可归纳为有勤和无勤两种。调整后禅修是有勤，不调整安住是无勤。生起次第和圆满次第也是指这个。因此，努力修持气脉明点等，各种各样的方法，所有这些调整的禅修，除了是假立的以外，不是真正的圆满次第。不调整的本有大手印，无勤的阿底瑜伽之道，是诸佛的密意，是所有成就者的心髓。与此法相遇的有缘者以外，其他的分别念是无法了解的。守护自宗，扶持他宗，大多数情况都被这个所蒙蔽。
English
It is the wisdom of true reality! There is no distinction between method and what arises from method, no distinction between the innate and the adventitious. These Dharma terms, judged solely by one's own fabrication, are not accepted by any qualified scholars or accomplished ones. The ultimate luminosity, the innate nature of mind, is a meaning beyond speech, thought, and expression, like the sky. It is not within the realm of expression by words, but is manifested through reliance on the excellent path. Therefore, the joy and bliss generated by method, and the contemplation of emptiness analyzed by reason, etc., are merely methods, not the luminosity arising from method. This luminosity, at all times, inherently exists in the nature of all beings, but it cannot appear because it is obscured by the winds of conceptualization. The path of skillful means is taught to cut off the movement of conceptual aggregates. Therefore, the meaning of luminosity in the ground, path, and fruition is the inseparable vajra nature of the innate mind, the self-abiding, self-arisen primordial awareness. This is the intention of all Buddhas of the three times. To manifest this key point, all the countless profound paths of Sutra and Tantra are manifested by the power of the compassion and blessings of the Buddhas, according to the differences in the minds and capacities of those to be tamed. Therefore, many paths, similar and dissimilar, do not mean that one must need all, nor that one and all must be conformed to. All are for conforming to the minds of those to be tamed. Nor is it that one is sufficient for all. Therefore, all teachings, from their own standpoint, should abandon the burden of reconciling contradictions with truth, and it is best to strive on the path in which one has confidence. The nature of mind is luminosity. To manifest that innate nature, the All-Knowing One, with many methods, all that is taught can be summarized into two: with effort and without effort. Contemplation after adjustment is with effort, abiding without adjustment is without effort. Generation stage and completion stage also refer to this. Therefore, diligently practicing various methods such as channels, winds, and bindus, all these adjusted contemplations, other than being mere fabrications, are not the actual completion stage. The unadjusted, innate Mahamudra, the path of effortless Ati Yoga, is the intention of all Buddhas, the heart essence of all accomplished ones. Other than the fortunate ones who encounter this Dharma, other conceptualizations cannot understand it. Guarding one's own tradition and supporting others, most are obscured by this.
Chinese
从...轮转。 无意义的争论，如同老狗对着空碗叫。 将错觉妄念彻底根除，那是它的本性。 介绍光明智慧， 在妄念生起时即解脱，毫无差别。 不理解救护的要诀， 介绍心的明觉自性后， 就在那上面安住于无念。 自以为这就是大手印、大圆满的见解， 执持宗派，并且破斥其他宗义， 这两种都只是疯子的胡言乱语。 为了将业气止息于中脉， 执持心于心间的明点， 以及修习合修宝瓶气等， 无论说什么自己的宗义， 都认为没有其他方法， 并且认为所有人都需要那样， 这是极其愚蠢的自相。 气有粗大和微细两种， 粗大的从鼻孔出入， 这非常粗糙， 微细的是所有念头， 是念头运行的坐骑。 因此，心和气两者， 混合在一起就是分别念， 运行的部分是气， 觉知的部分是心。 这分别念本身， 就被称为轮回， 我执是它的分支。 然而，一旦脱离运行的气， 就是光明心的本性， 被称为涅槃， 因此轮回和涅槃没有分别。 所有错觉的妄念， 都是本初心性的法界， 如果能认识到不作改变的自性清净， 业气就会融入中脉， 所谓中脉，也就是远离边际的， 心性本初状态，除此之外， 所说的粗糙脉等等， 是方便说，不是究竟义。 光明胜义谛， 那就是诸佛的意，等等， 如果必须如经中所说的那样理解， 就要承认本来就存在于心性的， 本初状态中， 如果想要创造一个全新的胜义谛， 那还有比这更糟糕的吗？ 因为不可分割才是胜义谛， 因此，将能境和所境， 以及乐空二者分开等等， 只是为了方便理解而说的， 一种措辞而已， 如果真的那样认为，就会有很多矛盾。 因此，明晃晃、亮闪闪等等， 这些大修行者的法语句， 也只是为了方便理解而说的， 一种措辞而已， 实际上并不是那样认为的。 由分别念所造作的生
English
From the cycle of... Pointless arguments, like an old dog barking at an empty bowl. To utterly eradicate delusion and false thoughts, that is its nature. Introducing the clear light wisdom, When thoughts arise, they are immediately liberated, without difference. Without understanding the key point of the path of salvation, After introducing the clear and luminous nature of the mind, To settle on that in non-thought, Thinking that this is the view of Mahamudra and Dzogchen, Holding onto sectarianism and refuting other doctrines, Both of these are just the babblings of a madman. In order to stop karmic winds in the central channel, Holding the mind on the bindu in the heart, And practicing kumbhaka breath retention and so on, Whatever is said from one's own doctrine, Thinking that there is no other method than that, And thinking that everyone needs that, This is a sign of extreme foolishness. There are two types of winds, gross and subtle, The gross winds flow through the nostrils, This is very coarse, The subtle ones are all the thoughts, They are the mount of the moving thoughts. Therefore, the two, mind and wind, When mixed together, they are conceptual thoughts, The moving part is the wind, The knowing part is the mind. This very conceptual thought, Is what is called samsara, The ego-grasping is its branch. However, once separated from the moving wind, It is the nature of the clear light mind, It is called nirvana, Therefore, samsara and nirvana are not different. All the deluded thoughts, Are the dharmadhatu of the original mind, If one can recognize the unaltered, self-pure nature, The karmic winds will enter the central channel, The so-called central channel is also the one that is free from extremes, Other than this original state of mind itself, The coarse channels and so on that are spoken of, Are provisional meanings, not definitive meanings. The clear light ultimate truth, That is the mind of the Buddhas, and so on, If one must understand it as it is said in the scriptures, Then one must acknowledge that it has always existed in the nature of the mind, In the original state, If one wants to create a completely new ultimate truth, What could be worse than that? Because it is indivisible, it is the ultimate truth, Therefore, separating the object and the subject, And separating bliss and emptiness, and so on, Are just words spoken for the sake of easy understanding, If one really thinks that way, there will be many contradictions. Therefore, "clear and bright," "shining and sparkling," and so on, These Dharma terms of the great meditators, Are also just words spoken for the sake of easy understanding, In reality, it is not thought of that way. The generation created by conceptual thought