Tibetan
ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ། ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདི་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། གང་གིས་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ནི། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤིཀྵ་ས་མུཙྪ་ཀ་རི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ་གཉིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་གསུམ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ ལྟར་བདག་དང་གཞན་དག་ཀྱང༌། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར། །བདག་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ན། །གང་དེ་བསྲུང་ལ་གཞན་མི་བསྲུང༌། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་འདོད་པས། །དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་བློ་བརྟན་བྱ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པ་ལ་སློབ་པ་དང༌། གནད་དོན་བསྡུས་ཏེ་སློབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བལྟས་ཏེ་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་སློབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྒྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསླབ་བཏུས་ལས། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་བདག་ལྟ་བུའི་བློ་ཞན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིགས་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིར་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྡུས་ནས་བཞིར་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་ཏེ། བདག་གིས་ལུས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དེ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེར་མཁོ་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བཏང་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
Chinese
窍诀燃灯。 窍诀燃灯。 《总集学处》科判释。 顶礼上师！《总集学处》有四：名称之义，译礼，正文之义，作者。第一，梵语：Śikṣāsamuccayakārikā（尸弃叉，萨姆蹉呀，嘎日嘎，学处集论颂），藏语：བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།（总集学处之句颂）。第二，顶礼一切佛与菩萨。第三，正文之义有二：发起菩提心，于应学处而学。第一，以缘众生之悲心，于三宝之信心，求圆满菩提之欲乐三者为因，而稳固持菩提心，即： 如是我与他一切， 畏惧痛苦不欲求， 我与他者有何别， 何故护此不护他？ 欲求穷尽诸痛苦， 亦欲趋至安乐境， 故当稳固信心根， 亦当坚固菩提心。 第二有二：于广说之品类而学，摄略要义而学。第一，观阅大乘经部，如实确定经义后，如其所出而学，即菩萨之律仪，于广大之大乘中出。如《入行论》亦云：何处亦无诸佛子，所不应学之事物。如是而学。第二，如《学集论》云：如是广说，如我等智劣者，菩萨律仪难以了知，于此当如何行耶？云何之理？云何不堕之，要处当知于此处。如是摄菩萨之律仪而示四者：我之身及诸受用， 三时所生诸善根， 施与一切诸有情， 彼等守护净增长。即我之身体，五蕴及彼所依之资具受用，三时之善根等，无有顾虑施与有情，是为布施。如是所施彼等亦为令有情受用故，
English
The Lamp of Essential Instructions. The Lamp of Essential Instructions. A commentary on the verses of the Compendium of Trainings. Homage to the Guru! The Compendium of Trainings has four parts: the meaning of the title, the homage of the translator, the meaning of the text, and the author. First: In Sanskrit: Śikṣāsamuccayakārikā (A Collection of Trainings in Verse). In Tibetan: བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། (Verses on the Compendium of Trainings). Second: Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Third, the meaning of the text has two parts: generating the mind of enlightenment and training in what should be learned. First: Taking compassion focused on sentient beings, faith in the Three Jewels, and the desire to strive for perfect enlightenment as three causes, one firmly holds the mind of enlightenment, that is: Just as I and others do not desire fear and suffering, What is the difference between myself and others? Why protect this one and not protect others? Since one desires to end all suffering, And also desires to go to the end of happiness, The root of faith should be strengthened, And the mind should also be firm in enlightenment. Second, there are two parts: training in the extensive categories and training by summarizing the essential points. First: By looking at the Mahayana sutras and ascertaining the meaning of the teachings as they are, one trains as they arise from them, that is, the vows of a Bodhisattva arise extensively from the Great Vehicle. And as it is also said in the Bodhicaryāvatāra: There is nothing that the children of the Buddhas should not train in. One trains in this way. Second: As it says in the Compendium of Trainings: Since it has been explained so extensively, it is difficult for those of weak intelligence like myself to understand the vows of a Bodhisattva. What kind of method should be used for this? What is the reason? The essential points that do not lead to downfall should be known here. Thus, the vows of a Bodhisattva are summarized and shown in four points: My body and possessions, The virtues born in the three times, Giving them to all sentient beings, And protecting and increasing their purity. That is, giving my body, the five aggregates, and the necessities and possessions that are the cause of their existence, and the virtues of the three times, without regard to sentient beings, is generosity. In order for those gifts to be enjoyed by sentient beings,
Tibetan
བསྲུང་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །མ་བསྲུངས་ལོངས་སྤྱོད་ག་ལས་འོང༌། །གང་མི་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་སྤྱིར་བསྲུང་བའི་ཐབས་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ཅིང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་བཏང་ཞིང༌། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་རྟག་བལྟ་བས། །ལུས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ལས་ལུས་བསྲུང་བ་ནི། །དེ་ལ་ལུས་བསྲུང་གང་ཞེ་ན། །གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བ་སྟེ། །ཞེས་ཏེ་ལུས་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་གསུམ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དེ་རྣམས་སྤང་བའི་ཐབས་གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ཀུན་གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་བྱེད་སྤངས་པས། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ལ། དེ་གུས་པ་ལས་འབྱུང༌། དེ་ཤེས་བཞིན་ལས་འབྱུང༌། དེ་ཞི་གནས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་འགྲུབ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་གུས་ལས་འབྱུང༌། །གུས་ནི་ཞི་བའི་ཆེ་བ་ཉིད། །ཤེས་པར་གྱུར་ནས་རྟུན་པ་བསྐྱེད། །མཉམ་བཞག་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡོ་བ་ལྡོག་པས་འགྲུབ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་འདུན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གཞན་བྱང་སེམས་ལམ་དད་པས་དམྱལ་ བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གཡོ་བ་བཟློག་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞི་ལས་མི་གཡོ་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་མི་རྒོད་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་ཞིང་མཉེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྐལ་ཅན་སྐྱེ་བོ་འདུན་པར་འགྱུར། །བཟུང་བར་འོས་པའང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་བཟུང་འོས་མ་ཡིན་ན། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་བརྙེས། །ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེགས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྡོམ་པའི་མདོར། །གང་གིས་སེམས་ཅན་མ་དད་གྱུར། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་རྣམ་སྤང་ཞེས། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བདག་བསྲུང་ཞིང་གཏན་དུ་ན་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྨན་དང་གོས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ལུས་བསྲུང་སྟེ།
Chinese
必须守护，为了众生的受用。身体等应当布施，不守护受用从何而来？不使用什么来布施？因此为了众生的受用，身体等应当守护。如是，总的来说，守护的方法是依止善知识。 完全受持圣法，不舍弃善知识，经常观看经部，身体等应当守护。如是。如果分类，有三种，其中守护身体是：守护身体是什么呢？就是舍弃有害的事物。就是说，为了舍弃对身体今生和来世有害的，守护法和说法者等三种，以及舍弃根本堕罪和十不善业以及舍弃正法的行为等，那些舍弃的方法是舍弃不能成为利他之事的行为。那么，这一切通过什么获得呢？通过舍弃无果的行为。如是。成就这些的方法是正念，正念从恭敬产生，恭敬从正知产生，正知从止观产生。这也是通过恒常的正念成就。正念从非常恭敬产生，恭敬是寂静的伟大之处，认识之后产生坚定，如实地进入等持，如是通达，如来所说。如是。止观也通过正念和正知，从外境的动摇中返回而成就，像那样对众生行持希求的行为。如果不是那样，其他菩萨道因不信而堕入地狱的缘故。通过遣除外境的动摇，心从寂静中不摇动，完全调伏不驯服，以忆念和柔和的言语，有缘的众生会希求，值得摄受的也会产生。如果这个人不值得摄受，就找到了世间胜者的幼苗，像灰烬覆盖的火一样，众生在地狱等中焚烧。因此，胜者在律经中说：谁使众生不信，就应当努力完全舍弃，如是宝云经中开示。如是，为了守护一切众生不变成不好的，守护自己，并且因为长期生病的缘故，通过药物、衣服和密咒的仪轨守护身体。
English
It is necessary to protect, for the sake of the enjoyment of sentient beings. The body and so on should be given away. If not protected, from where will enjoyment come? If not used, what will be given? Therefore, for the sake of the enjoyment of sentient beings, the body and so on should be protected. Thus, in general, the method of protection is to rely on a spiritual friend. Completely uphold the sacred Dharma, do not abandon the virtuous spiritual friend, and by constantly looking at the Sutras, the body and so on should be protected. Thus. If divided, there are three, among which protecting the body is: What is protecting the body? It is abandoning what is harmful. That is, in order to abandon the harm that comes to the body in this life and the next, protect the three things: the Dharma and those who speak about the Dharma, and abandon the root downfalls and the ten non-virtuous deeds, and the actions of abandoning the Dharma. The method of abandoning those is to abandon actions that cannot become beneficial to others. So, how is all of that obtained? By abandoning fruitless actions. Thus. The method of accomplishing these is mindfulness, and that arises from respect, and that arises from awareness, and that arises from calm abiding. That is also accomplished by constant mindfulness. Mindfulness arises from very great respect, respect is the greatness of peace, having understood, generate steadfastness, enter into Samadhi exactly as it is, thus understand, as the Thus-gone One said. Thus. Calm abiding is also accomplished by mindfulness and awareness, by turning back the movement of external objects, and in that way, engage in the conduct of desiring sentient beings. If it is not like that, others on the Bodhisattva path will go to hell because of disbelief. By reversing the movement of external objects, the mind does not move from peace, completely subduing the untamed, and with mindful and gentle speech, fortunate beings will desire, and those who are worthy of being taken will also arise. If this person is not worthy of being taken, then the sprout of the Victorious One of the world has been found, like a fire covered with ashes, sentient beings are burned in hell and so on. Therefore, the Victorious One said in the Vinaya Sutra: Whoever causes sentient beings to disbelieve, should strive to completely abandon, thus the Cloud of Jewels taught. Thus, in order to protect all sentient beings from becoming bad, protect oneself, and because of chronic illness, protect the body through medicine, clothing, and the rituals of secret mantras.
Tibetan
འདི་ནི་བདག་ལུས་བསྲུང་བ་སྟེ། །སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་བཅས་པས། །བདག་ལ་སྲེད་པས་ལོངས་སྤྱད་ན། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལུས་བསྲུང་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཚོད་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་སྟེ། ལེགས་སྤྱད་དགེ་ལ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལས། །དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་མི་དཀའ། །ཞེས་སོ། ། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རང་དོན་དུ་སྨིན་པར་འདོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་རློམ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོགས་པ་དང༌། རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་བྱང་སེམས་ལ་མ་དད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་སྤང་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་དགེ་བ་བསྲུང་བ་སྟེ། རང་དོན་རྣམ་སྨིན་སྲེད་སྤངས་པས། །དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར། །འགྱོད་པར་ཡང་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་བསྒྲག་མི་བྱ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་འཇིགས་བྱ་ཞིང༌། །ཁེངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་བྱ་ཞིང༌། །ཆོས་ལ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མ་དག་ན་མི་ཕན་པས་སྦྱང་དགོས་ཏེ། ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱས་ན། །ཕན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར་བ་སྟེ། །འབྲས་ཆེན་ལེགས་པར་ཚོས་པ་དང༌། །ཟེགས་མེད་ལུས་ཅན་ཕན་པ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ལོ་ཏོག་བཙས་ཁོབས་ན། །ནད་ཀྱིས་ཞུམ་ཞིང་རྒྱས་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མྱུ་གུ་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་ཁོབས་ན་རྒྱས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་དང༌། སྐྱོ་བས་སྟོན་མི་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་བཟོད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཐབས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐོས་ཀྱང་འདྲེས་མར་གནས་པའི་ གཉེན་པོར་དགོན་པ་བསྟེན་པ་དང༌། དེར་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་མཉམས་པར་བཞག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྦྱང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བསྒོམས། དེས་སེམས་ལས་སུ་གྱུར་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དག་པ་གང་ཞེ་ན། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱང་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚུལ་དུ། །འབད་པ་མེད་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །བཟོད་བྱ་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ