Tibetan
རྣམ་རྟོག་ལམ་ཁྱེར་གྲོལ་བའི་གདེངས་ལྡན་ན། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །གྲོལ་ཚད་གདེང་གིས་རྐྱེན་ངན་ལམ་སློང་བའི། །གནད་འདི་མེད་ན་ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱིས། །གོ་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཁ་བོ་སྨྲ་ན་ཡང༌། །རང་གཤིས་ངན་པའི་རང་མཚང་ལྷུག་པར་སྟོན། །དུག་ལྔའི་ཨ་འཐས་ཐ་མར་པ་ལས་ཐུ། །དེ་འདྲ་གང་ཡིན་གྲོལ་ཚད་མི་ཤེས་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འགགས་དོན། །གྲོལ་ལུགས་རྟོགས་པའི་གདེངས་ཚད་འདིར་ཐུག་པས། །རྐྱེན་དང་སྲེས་ནས་རྟོགས་པའི་ལམ་ཁྱེར་གཅེས། །དེ་སྐད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་མིན་ཡང༌། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་དེའི། །གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་མེད་བྲིས་ པ་འདི། །ཉམས་ལེན་གནད་འགགས་ཡིན་གྱིས་ཐུགས་ལ་ཆོངས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ རིམ་རྩོལ་སྤྲོས་པས་མ་ཡིན་ཇི་བཞིན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་རང་ངོ་མཐོང་བས་གདོད་མའི་གཞིར། །ལྷུན་རྫོགས་རྒྱལ་ཐབས་ཁྲི་ལས་མི་གཡོ་བའི། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་གཟིགས་ཁྱོད་རྒྱལ། །སྔགས་རིག་གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་གྲལ་ནས། །གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱོས་པའི་ཉམས་ལེན་ལྟོའི། །ཆོས་བརྒྱད་འགོ་ལྤགས་ལྷོད་པའི་དལ་བག་ཅན། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མལ་ན་བརྗིད་པ་ཉིད། །གནས་དབེན་སྤོས་ཀྱི་རི་ལ་བག་ཕབ་ཅིང༌། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་མྱོས་བུམ་མཐོ་བའི་ཁུར། །ངེས་འཛིན་བྱ་བྲལ་ས་སྲུང་དབང་པོ་ལ། །བསྟོད་བསྔགས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་བརྒྱན་པར་འོས། །གང་ན་བཤད་བསྒྲུབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་རྩིབས་སྟོང་གཡོ་བས་མདུན་བཏེགས་སྟེང༌། །བཀའ་བབས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ལྡན་གྱིས། །མི་གཏོང་གང་ཁྱོད་ཡང་དག་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར། །གང་གི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་གཟི། །ཉེས་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་ཁ་ཕྲུས་མ་རེག་པར། །ལེགས་ལམ་རླུང་གི་ཤིང་རྟས་བཏེགས་འགྲོས་གཏམ། །འདི་རུ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་གཅིག་ཏུ་ཆས། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་འབུམ་ཕྲག་ཐིག །མཐའ་ཡས་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་གདུང་གཞིལ་སྨན། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་ཤེས་ནས། །སྙིང་གི་ཀུནྡ་མི་དགོད་ཡོངས་མ་མཆིས། །འདི་ན་འདི་སྣང་སྲིད་པའི་སྒྱུ་མ་ལ། ། རྣམ་གཡེང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བྷུ་སུ་ཀུ། །ལེགས་ལམ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཕྲ་ཡང༌། །ལྔ་ཕུང་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་མ་གྱེས་ཙམ། །ཀྱེ་མ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི། །འཕོ་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ལྷ་ལམ་དུ། །གཅེན་གྱུར་རིམ་གཉིས་གཤོག་ལྡན་ཁྱུ་གཤེགས་ཏེ། །ནུ་སྡུག་དཔལ་སྤྲུལ་སྨྱོན་པ་འཁོར་མཚོར་ལུས། །རྟག་འཛིན་ཤེ་མོང་རྒྱས་པའི་ཁུར་ལྕིད་ཀྱིས། །མི་སྤང་འཕྲལ་སྣང་ཞེན་པའི་མི་ལུས་འདི། །ཉེ་ལམ་ཐེག་རྩེའི་འཕུར་འགྲོས་སྦྱང་དཀའ་ཡང༌། །ངེས་འབྱུང་རྐང་གིས་གོམ་འདེགས་སྤང་དེ་འགྱོད། །ད་གདོད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་འཁྱོགས་པོའི་རྩེར། །དད་གསུམ་འདབ་མ་གཡོ་བའི་པུཥྤ་ཀས། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ་མངར་བཅུད། །འཛིན་འདོད་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་པ་སྙིང་ལ་བཅང༌། །འོན་ཀྱང་ལེགས་སྨོན་ཆབ་ཀྱིས་མ་དྲན་པའི། །འཁྲུལ་སྣང་ཚ་ཟེར་རྣོན་པོའི་རེག་བྱ་འདིས། །སྙིང་གི་ཐ་རྒོད་བསྲེག་པའི་བྱེ་ཚན་ལ། །ཆོས་མཐུན་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་དོག །དེ་སྐད་འཕྲོས་འོས་གཏམ་གྱི་གླེང་སློང་ཚིག །རང་ཚུལ་ངེས་པའི་ཞུ་འཕྲིན་ཙམ་ལགས་ཏེ། །ད་དུང་ཁྱེད་ཕྱོགས་བཏུད་པའི་སོར་བཅུའི་འདབ། །དད་འདུན་སྙིང་དུ་ཟླུམ་སྟེ་ཆེད་མོས་དོན། དེང་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་གི་དབེན་གནས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་སྦོམ་པོར་བཅས་ཏེ། སླར་ཡང་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་སྒོ་འབར་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིག་འཛིན་འདུ་བའི་གླིང་ ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་འཆད་ཉན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁུར་བཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྤྱི་རྒྱ་ལ་སྨན་ཞིང༌། ངོས་ཅག་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པར་འཁུམས་ཤིང༌། དྲེགས་ལྡན་ཆེ་དགུའི་རལ་ཀླུང་ལ་བརྫི་བའི་མི་ཆོས་ཀྱི་གོ་ས་མཐོ་བ་ཙམ་ནི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ཕྱག་སྲོལ་དུ་ཐུགས་རྩེ་གཏོད་པའི་སྨོན་ཡུལ་དུ་མི་མཛད་པ་མཁྱེན་བཞིན་ལགས་ཤིང༌། ཅོར་ཆུང་མགོ་ཡང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཁ་སྨོན་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པས། ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྙོམས་ཆུང་ཀུ་སུ་ལུའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་ཡབ་མེས་ཀྱི་སྲོལ་བཟུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཙམ་དུ་བས་ལགས། འདི་ཕྱོགས་ནའང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་བསྐོར་དང༌། འདི་སྣང་གི་འགྲོ་དོན་ལ་མོས་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། ཡང་དག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བརླབས་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་དུས་མང་པོར་ཁོམ་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་ཕྱིར་ཁ་ཙམ་གྱི་སྐད་ཆ་སྙིང་ནས་འོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པས། ད་དུང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་སྔ་མུ་ལས་མི་གཡོ་བས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་ཆོས་ཟིན་པ་དང༌། རྗེས་འཇུག་གི་སྐྱེ་བོའི་མིག་སྲོལ་ལེགས་ཤིང༌། སྙོམས་ལས་མཁན་བདག་ལྟ་བུ་དགའ་ པའི་གར་སྙིང་དབུས་སུ་རྩེ་ཞིང༌། གང་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བརྩོན་པའི་གོ་ཆ་མི་འདོར་བར་དངོས་མཇལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་ཤིང༌། གལ་སྲིད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་དུ་བྱུང་ན་ཉི་ཐིག་གར་ཡོད་དུ་ཉི་གཟིགས་གཟོད་ཕེབས་དང་ཆོག་པ་དེ་ཚུལ་དགོངས་ཀློང་རིན་པོ་ཆེར་བསྟི་འཇགས་ཞུ་ཞིང༌། སླད་མར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་བ། །གང་རི་ཐོད་དཀར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་མགུར། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ། །བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཁྲི་འཕང་དཔང་མཐོ་བ། །གང་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་བརྒྱད་མལ་འོག་ཏུ། །ཉལ་མིན་པ་ཆོས་སྙིང་ཐིག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྙིང་བཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་གསང་ཆེན་གྱི། །ཉམས་ལེན་ཁོ་ནར་གཞོལ་བ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་དྭངས། །འཆི་མེད་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ལེགས་བཤད་རྒྱུན། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་མྱོས་མིག་ཟུར། །འདི་སྣང་དགའ་བའི་དོ་རར་གཡོ་བ་མེད། །དེང་དུས་སྙིགས་མའི་བྱ་སྤྱོད་ཤུགས་དྲག་པོས། །སྙིང་ལ་དགོངས་མལ་བཏབ་པའི་སྟོན་ཆེན་གཟུགས། །སྡིག་སྤྱོད་མི་ཆེན་སྐྱེ་བོའི་ངོ་འཛིན་ཙམ། །གཅིག་ཏུ་འབད་པས་སྒྲུབ་ལ་སུ་ཡིད་གཏོད། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས། །མིག་ཡེལ་སྙིང་སྟོབས་ཆེར་སྤྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གི་མ་ཎི་ཀ༌།བསྟན་འགྲོའི་ཉི་མ་དེ་ཡང་གུང་ལ་བསྟོད། །དེས་ན་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་བསྟན་པའི་སྲོག །ཡབ་མེས་གོང་མའི་ཕ་ཆུས་དམ་པའི་སྲིད། །བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོངས་པའི་ཁུར། །ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནར་བབས་ཀྱི་གཞན་ལ་མིན། །དེ་སླད་ལྟོས་བཅས་རེ་བའི་དཔལ་སྐོང་ཞིང༌། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུན་བསྐྱང་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཀློང༌། །ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།རྟེན་ལྷ་རེག་བཅས་དཔལ་སྤྲུལ་པས་གུས་པས་ཕུལ་བ་ལགས། །དགེའོ།། ། ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ།
Chinese
如果拥有通达分别念转为道用的把握， 就说解脱于轮回涅槃的法界中。 解脱的程度在于以把握将逆缘转为道用， 如果没有这个要点，光是口头上的空谈， 即使能说理解意义的空话， 也只会彻底暴露自己恶劣的本性。 五毒的执着最终会变成痛苦， 任何像这样的人都是不了解解脱程度的过失。 因此，见、修、行持的要点， 全在于通达解脱之道的把握， 珍爱与逆缘相混合的觉悟之道。 虽然我自己的相续中不具备这些， 但依靠全知上师、真实佛陀的 教言，写下了这无误的文字， 请铭记于心，这是修行的要点。 萨瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，汉语字面意思：一切吉祥）。 并非通过次第勤作的造作，而是如实地， 刹那间见到自性，于原始之基上， 不为动摇地安住于任运自成、君临一切的宝座上， 您是证悟不变胜道的胜利者。 从咒术明智成就者传承的本尊行列中， 观看享用大密甘露的陶醉的修行， 拥有放下世间八法之首的闲暇， 您是古老传承教法中光辉灿烂的人。 于寂静处，将心安放在檀香山上， 肩负着真实觉悟的盛满美酒的宝瓶， 对确定见解、苦行持戒的护地自在者， 理应以赞颂和黄金之网来庄严。 无论何处，讲修的黄金法轮， 以事业千辐转动而高高举起， 拥有传承教诲、七政宝的王位， 您是不舍弃的正法法轮的转轮王。 您的身语意事业的光芒， 不被罪恶一方的阿修罗所触及， 以善道之风的战车抬升的言语， 在此化为耳中的甘露。 利他甘露的甘甜汁液， 是无数具善缘众生消除痛苦的良药， 在知晓唯一确定的状态后， 心中的莲花不会绽放是不可能的。 在此，对于显现世间如幻的景象， 心怀散乱、种种错觉的瑜伽士， 即使有行持善道的短暂机会， 也不会偏离五蕴的道路。 可叹啊，任运自成、光明法界的根基， 于无迁变的普贤王如来意境的神道中， 亲如兄长的次第和顿悟双翼齐飞，
English
If you have the confidence to transform conceptual thoughts into the path, it is said to be liberated in the realm of samsara and nirvana. The extent of liberation lies in using confidence to turn adverse conditions into the path, If you don't have this key point, just empty talk, Even if you can speak empty words of understanding the meaning, you will thoroughly expose your own bad nature. The clinging to the five poisons will eventually become suffering, Anyone like that is a fault of not knowing the extent of liberation. Therefore, the key points of view, meditation, and conduct, All lie in the confidence to understand the path of liberation, Cherish the path of realization mixed with adverse conditions. Although I don't have these in my own mind, But relying on the teachings of the omniscient guru, the real Buddha, Wrote this infallible text, Please keep in mind that this is the key to practice. Sarva Mangalam (Tibetan: སརྦ་མངྒ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalaṃ, Chinese literal meaning: all auspicious). Not through gradual effort, but as it is, In an instant, seeing one's own nature, on the primordial ground, Unwavering, abiding on the throne of spontaneous perfection, the ruler of all, You are the victor who realizes the unchanging supreme path. From the lineage of deities of mantra wisdom achievers, Watch and enjoy the practice of intoxication with the great secret nectar, Having the leisure to let go of the eight worldly concerns, You are the one who shines brightly in the ancient tradition of teachings. In a secluded place, placing the mind on the sandalwood mountain, Bearing the burden of the vase filled with the wine of true realization, To the one who holds the definite view, ascetic practice, the lord of the earth, It is appropriate to adorn with praise and a net of gold. Wherever the golden wheel of teaching and practice, Is raised high by the movement of a thousand spokes of activity, Possessing the lineage teachings, the seven royal treasures, You are the wheel-turning king of the unabandoned true Dharma. The light of your body, speech, and mind activities, Is not touched by the Asuras of the sinful side, The words lifted by the chariot of the wind of the good path, Here transform into nectar for the ears. The sweet juice of altruistic nectar, Is the medicine to eliminate the suffering of countless fortunate beings, After knowing the state of being uniquely certain, It is impossible for the lotus in the heart not to bloom. Here, for the illusory appearance of the world, The yogi with scattered mind and various illusions, Even if there is a brief opportunity to practice the good path, Will not deviate from the path of the five aggregates. Alas, the basis of spontaneous perfection, the clear light realm, In the divine path of the unchanging Samantabhadra's intention, The elder brother, the two wings of gradual and sudden enlightenment fly together,
Chinese
愚钝的化身疯行者，身处轮回之海。 常执的恶魔增长的重负。 不舍的现世贪恋的人身。 近来顶乘的飞翔步伐难以修习，但 以出离之足迈步，舍弃则后悔。 如今方于意之弯曲蔓藤之顶， 三信莲瓣摇曳的鲜花中， 修持精要的蜂蜜之甘美味。 欲持缘起之愿于心。 然而未以善愿之水润泽的， 错觉热芒锐利的触感， 于焚烧心之荒地的沙砾中， 难熟与法相应的定果。 如是闲谈之开场白， 仅为自知之陈情。 至今仍将您方合拢的十指， 信心于心间凝聚，特意陈白： 如今尊贵的您于语之寂静处，青朴（Mchims phu，位于西藏山南地区桑耶寺附近）之极寂静处，以精进之轮，作为实修传承教法之命脉。 再次于成熟解脱甘露之门开启百千之持明聚会之境中， 荷担讲修如来三转法轮之无垢重任，实乃利益教法大局， 我等依赖之耳之甘露，定为唯一，故无限感恩。 深知您不会将践踏骄横之辈发髻，仅为获得高位人法的愿景，作为此珍贵传承之传统。 无意义的庸人恶语，毫无道理。 您以谦逊瑜伽士之行，继承祖辈之传统，我仅在此随喜。 我等此地亦是八法之欺骗，仅以现世之事务为重。 于真正之讲修事业，长时闲暇者无人，故口头之言未必发自内心。 至今您之意念仍未改变， 于邬金（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）大士之任何修行处，树立修行之胜幢，把握珍贵传承之法脉，以及后学之士。
English
The dull incarnation, the madman, dwells in the sea of samsara. The heavy burden of the ever-growing demon of clinging. This human body, clinging to fleeting appearances and unwilling to let go. Lately, the flying steps of the supreme vehicle are difficult to practice, but With the foot of renunciation, taking a step, regretting the abandonment. Now, at the top of the crooked vine of the mind, In the flower where the petals of the three faiths flutter, The sweet nectar of the essence of practice. Holding the wish for dependent origination in my heart. However, not moistened by the water of good wishes, The sharp touch of the illusion's hot rays, In the sand of burning the wildness of the heart, The definite fruit in accordance with the Dharma is unlikely to ripen. Such is the opening of idle talk, Only a statement of self-awareness. Still, the ten fingers folded towards you, Faith gathered in the heart, especially to express: Now, the precious you, in the solitary place of speech, in the great solitude of Chimpu (Mchims phu, located near Samye Monastery in the Shannan region of Tibet), with the wheel of diligent practice, as the lifeblood of the practice lineage teaching. Again, in the realm of the gathering of vidyadharas, where hundreds of thousands of gates of ripening liberation nectar are opened, Bearing the immaculate burden of teaching and learning the three turnings of the Buddha's wheel of Dharma, it truly benefits the general scope of the teachings, Our ears, dependent on each other, are certain to be the nectar, so we are infinitely grateful. Knowing that you will not make the vision of trampling the hair of the arrogant, only to gain a high position in human affairs, the tradition of this precious lineage. The meaningless words of ordinary people are unreasonable. You, with the conduct of a humble yogi, inherit the tradition of your ancestors, I only rejoice in this. Here, too, there is deception by the eight worldly concerns, and only attachment to worldly affairs is considered essential. For the truly great activities of teaching and practice, no one has much free time, so the words from the mouth are not necessarily from the heart. Even now, your intention remains unchanged, In any practice place of the great Orgyen (Sanskrit: Oḍḍiyāna, Ujjain), raising the victory banner of practice, grasping the Dharma of the precious lineage, and the subsequent students.