Tibetan
གྱི་ཕྱིར་བཅོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཐོང་སྡོམ་ཐབ་མ་ལེགས་སོ། །མི་སྤྲོ་བ་ནན་བརྟུལ་ལ། བསྡིག་དམད། བསྐྲད་པ། ཕྱིར་འབྱེད། གནས་དབྱུང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་བཞི་ལ་དབྱེ་བ་མེད། ལྔ་པ་གནས་དབྱུང་ལ། མ་མཐོང་བ། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ། སྡིག་ལྟ་ཅན། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། མཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ། དགེ་སློང་མ་ལ་འདྲིས་ཤིང་གནས་པ། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབས་པས་ཞི་བར་མ་གྱུར་པ་དང་བདུན་ཏེ། དེ་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་ངོ། །གཉིས་པ་སྤོ་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ལ། སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་སྤོབ་ལ། སྤོབ། གཞི་ནས་སྤོ་བ། གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བའོ། །གཉིས་པ་མགུ་བ་ལ། མགུ་བ། གཞི་ནས་མགུ་བ། གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བ་དང་གསུམ། གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། བཀུར་སྟི་མི་ལེན་པ། མཉམ་པོར་མི་སྤྱོད་པ། ལས་མི་བྱེད་པ། ཚོགས་སུ་མི་གནས་པ་ཐ་མར་དབང་བ་དང་ལྔའོ། །བཞི་པ་དབྱུང་བ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། གང་ ཟག་གི་གཞི་ལ། བཅབ་པ་དང༌། མ་ཤེས་པ་དང༌། བབས་པ་ཚད་མེད་ལས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལྔ། མང་པོའི་བཅོས་པ་དང་དྲུག་གོ །གདམས་ངག་གསོ་དགག་བཞག་པའི་གཞི་ལ། གཞི་བཅས་ཆོས་དང༌། གཞི་མེད་པར་གླེང་བ། གཞི་གཞན་གྱི་གླེང་བ། གཞི་བཤགས་ཟིན་གྱིས་གླེང་བ། ཆོས་མ་ཡིན་པ། དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། རྩོད་པའི་གཞི། ཀཽ་ཤམ་བྷི་ལས་བྱེ་བའི་གཞི། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་གཞི་དང་གསུམ། དང་པོ་རྩོད་པའི་གཞི་ལ། དངོས་དང༌། ཞི་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ། འགྱེད་ཕྱིར། མི་གདམ་ཕྱིར། ལྟུང་ཕྱིར། བྱ་ཕྱིར་དང་བཞི། ཞི་བྱེད་ནི། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་མྱོས་དང༌། དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁས་བླང་པར་ནི་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འགྱེད་ཕྱིར་ལ། མངོན་སུམ་དང༌། གང་མང་གཉིས་ལས། དང་པོ་མངོན་སུམ་ལ། སྔ་མ་སྔ་མས་མ་ཞི་ན། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱད་ལས། རྒོལ་དང་གཟུ་དང་དགེ་འདུན་གཞི་བོ་དང༌། གསལ་བ་དང་ནི་གསལ་བའི་གསལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གཞན་དང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང༌། གནས་བསྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བྱ་ཕྱིར་རོ། །གང་མང་ནི། དེས་མ་ཞིན། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་སྟེ། གང་མང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །གདམ་ཕྱིར་ལ། མངོན་སུམ། དྲན་པ། མ་མྱོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལྟུང་ བ་གླེང་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྔར་བཞིན་མངོན་སུམ་བརྒྱད། མེད་པ་ལ་བཞི། གཞི་མེད་པར། གཞི་གཞན་གྱི། ཕྱིར་བཟློག་པ། མྱོས
Chinese
关于遣责的两种处理方法中，第一种是见罪的最初处理方法。对于不悦意的行为，有五种：严厉谴责、呵斥、驱逐、开除、逐出僧团。前四种没有区别。第五种逐出僧团，有七种情况：未见罪、不悔改、持恶见、争吵、制造争吵的因由、与比丘尼亲近并居住、未通过如法调解而平息。这些人应被逐出僧团。第二种是关于迁移行为的基础：迁移、悦意，以及这二者的行为和驱逐。第一种是迁移：迁移、从根本上迁移、从根本上发起而迁移。第二种是悦意：悦意、从根本上悦意、从根本上发起而悦意，共有三种。第三种是这二者的行为：不接受恭敬、不平等对待、不工作、不居住在僧团中，最终被剥夺权力，共有五种。第四种是驱逐，没有区别。关于人的基础：隐瞒、不知情、降罪，无量业的五种类别，以及大众的处理，共有六种。关于教诫、医治、禁止、放置的基础：有基础的法、无基础的议论、其他基础的议论、已忏悔的基础的议论、非法，以及这些产生的原因的僧团。第二种是关于争端遣责的处理：争端的基础、由拘睒弥（梵文：Kauśāmbī）分离的基础、僧团分裂的基础，共有三种。第一种是争端的基础：实事和息诤两种。第一种包括：为财物、不选择、为堕罪、为应作，共有四种。息诤是：现前、忆念、不痴，以及如是众多自性。如铺开草一样，以及应承诺。如是说。其中，为财物包括：现前和众多两种。第一种是现前：如果先前的未能平息，则以随后的来平息。这也有八种：辩论者、调解人、僧团基础、明了和明了的明了、其他僧团和持律者，以及具足住处和能力者，是为了应作。众多是：以此未能平息，则分配筹码，归于众多的一方。为选择包括：现前、忆念、不痴三种。第一种是对于可议论的堕罪，如前一样有现前八种，对于不可议论的则有四种。无基础的，其他基础的，返回，痴迷。
English
Among the two kinds of treatments for expulsion, the first is the initial treatment for seeing an offense. For unpleasant conduct, there are five: severe rebuke, scolding, expulsion, dismissal, and banishment from the Sangha. The first four have no distinction. The fifth, banishment from the Sangha, has seven situations: not seeing the offense, not repenting, holding wrong views, quarreling, creating causes for quarreling, being intimate with and residing with nuns, and not being pacified by a Dharma-based resolution. These individuals should be banished from the Sangha. The second is the basis for relocation conduct: relocation, pleasing, and the conduct and expulsion of these two. The first is relocation: relocation, relocation from the root, initiating and relocating from the root. The second is pleasing: pleasing, pleasing from the root, initiating and pleasing from the root, totaling three. The third is the conduct of these two: not accepting respect, not treating equally, not working, not residing in the Sangha, ultimately being deprived of power, totaling five. The fourth is expulsion, which has no distinction. Regarding the basis of individuals: concealing, not knowing, being subject to unlimited karmic categories, five categories of immeasurable karma, and the treatment by the majority, totaling six. Regarding the basis of instruction, healing, prohibition, and placement: Dharma with a basis, discussing without a basis, discussing other bases, discussing a basis that has already been confessed, non-Dharma, and the Sangha from which these arise. The second is the treatment for resolving disputes: the basis of disputes, the basis of separation from Kauśāmbī, and the basis of schism in the Sangha, totaling three. The first is the basis of disputes: actual matters and reconciliation, two types. The first includes: for possessions, not choosing, for offenses, for actions, totaling four. Reconciliation is: presence, mindfulness, non-delusion, and similarly, the nature of the majority. Like spreading out grass, and what should be promised. Thus it is said. Among these, for possessions includes: presence and the majority, two types. The first is presence: if the previous one has not been pacified, then the subsequent one should pacify it. This also has eight: the debater, the mediator, the Sangha foundation, clarity and the clarity of clarity, other Sanghas and Vinaya holders, and those endowed with the power of dwelling, for the sake of action. The majority is: if it is not pacified by this, then distribute the voting sticks, to the side of the majority. For choosing includes: presence, mindfulness, non-delusion, three types. The first is for offenses that can be discussed, as before, there are eight types of presence; for those that cannot be discussed, there are four. Without a basis, of another basis, returning, delusion.
Tibetan
་པས་བྱས་པ་གླེང་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་ལ། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དྲན་པ། བཞི་པ་མ་མྱོས་པའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་མ་བྱས་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་ཕྱིར་ལ། ངོ་བོ་ཉིད། ཁས་བླང༌། མངོན་སུམ། རྩྭ་བཀྲམ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཚོལ་བ། རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་ལའང་གཉིས་ཀྱིས། གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་ཁོ་ན་ལས་མ་འཕྲོས་ན་ཁས་བླང༌། འཕྲོས་པ་ལའང་གཉིས་ལས། གང་ཟག་ཉི་ཚེ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ། མངོན་སུམ། ཕྱི་མ་ལ། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འདུད་དེ་ཐམས་ཅད་བློ་རྩེ་མཐུན་པས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །བྱ་ཕྱིར་ལ། དགེ་འདུན་ལས་ལ་མཐུན་པས་དངོས་སུ་ཞི་བ་དང༌། བརྒྱུད་ནས་ཞི་བྱེད་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའོ། །ཀཽ་ཤམ་བྷི་ལ། རྒྱུ་སྤང་བ། གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་གཉིས་སོ། །དབྱེན་གྱི་གཞི་ལ། མཚན་ཉིད། ཉེས་དམིགས། ཞི་བྱེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལས་ཀྱི་གཞི་ལ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པའོ། །སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དང་མི་གཏོགས་པ་ལ་བྱ་བའོ། །གཏོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། ཕྱི་ མ་གཉིས་སྤང་བྱའོ། །དགེའོ། །གསུངས་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག། །། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞི་བཅུ་བདུན་བཤད་པ།
Chinese
关于所作之事有四种辩论。前三种是：忆念四种请求“对此没有过错”之业。第四种是：未醉酒之时未作过错，故无堕罪。堕罪之因有四：自性，承认，现前，草布。第一种是：寻求自己不了解的罪过自性。了解自己自性也有两种：若仅限于所辩论之事，则为承认；若有所扩展，也有两种：个人之事，以及与整个僧团相关之事。第一种是现前。后者如草布一般，互相谦让，以众人同心协力而平息。所作之事：僧团一致同意，直接平息，以及通过七种平息方式间接平息。在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥) ，有两种：舍弃因，依止对治。纷争之基：定义，过患，平息。普遍适用于一切的是业之基：一百零一种业。对属于有情和不属于有情者所作之事。属于有情者，有受具足戒和未受具足戒两种。对一切而言，有符合正法和不符合正法，以及相应和不相应的行为。前者是应成办之事，后者两种是应舍弃之事。善哉！似乎是口头传承的记录。愿吉祥！ 讲述修行之学处十七事。
English
Regarding the discussion of actions done, there are four types. The first three are: the recollection of the four requests of the action, "There is no fault in this." The fourth is: since no fault was committed while not intoxicated, there is no downfall. The causes for downfall are four: nature, admission, presence, and grass-spreading. The first is: seeking the nature of the fault that one does not understand. Understanding one's own nature also has two aspects: if it does not extend beyond the subject of discussion, it is admission; if it extends, there are also two: individual matters, and matters related to the entire Sangha. The first is presence. The latter, like grass-spreading, is to pacify by mutually yielding and with everyone being of one mind. The purpose of the action: the Sangha agrees, directly pacifying, and indirectly pacifying through all seven methods of pacification. In Kauśāmbī, there are two: abandoning the cause and relying on the antidote. The basis of discord: definition, faults, and pacification. The basis of action that pervades all is: one hundred and one actions. Actions done towards those who belong to sentient beings and those who do not. For those who belong, there are two: those who have taken full ordination and those who have not. For all, there are actions that are in accordance with and not in accordance with the Dharma, and actions that are compatible and incompatible. The former is what should be accomplished, and the latter two are what should be abandoned. Good! It seems to be a record of oral transmission. May there be auspiciousness! Explanation of the seventeen subjects of training for practice.