Tibetan
འཕགས་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། འཕགས་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། ༄༅། །འཕགས་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྻ་ཀཉྩ་ན་བ་ཏི་ནཱ་མ་དྷ་ར་ཎི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷས་མ་ལྟ་བུ་ན། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཡུལ་ངོར་མཆིས་ཏེ་གཡུལ་འགྱེད་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་དང༌། རིག་སྔགས་རྣམས་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་དག་གིས་ཕམ་པར་གྱུར་ན། མཁྱེན་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་རབ་ཏུ་གཞོམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞིག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་སྤྲད་པ་ན། རིག་སྔགས་རྣམས་དང༌། གསང་སྔགས་རྣམས་དང༌། སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རིག་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པ། འཐབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། མཚང་འབྲུ་བ་དང༌། འཐབ་མོ་དང༌། འགྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རིག་སྔགས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་གསེར་ཅན་བཀའ་སྩལ་པ། གང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང༌། གཅེར་བུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་བསམས་ཤིང༌། བར་ཆད་དུ་བྱས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ། གཅེར་བུ་བ་དང༌། འཚེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྱུ་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། སྨན་དང༌། བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་རིག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ངས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་མོ་ཟུངས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟར་མཉན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟར་ཉན་པ་དེའི་ཚེ། རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་གསེར་ཅན་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ནི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། ཧི་ནི་ཧི་ནི། ནི་ཧི་ར་བི་ནི། ཀཱ་ན་ཙི་བ་ཏི། ལོ་ཀཱ་མཱ་ཏི། བྷ་ཏེ་བྷའུ་གུ་ཏ་མན་ཏྲ། ཨ་ཏི་ཀྲི་ཏི་བེ་དེ་བེ་དེ། ད་ཏ་མན་ཏྲ། ཨ་དྷི་ཀྲ་ཏི། ཧ་ན་ཧ་ན། ཧ་ས་ཧ་ས། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷ་ག་བ་ཏི། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཛམ་བྷ་ནི། སྟམ་བྷ་ནི། བནྡྷ་ནི། མོ་ཧ་ནི། ཨོཾ་མོ་གྷ་ཤ་ཀ་ཏི་དྷ་ན་ནི། གྲྀ་ཧྞ་གྲི་ཧྞ། ཀཱ་ཊཱ་མ་མ་ན་སི། ཛམྦྷ་ཡ། ཛམྦྷ་ཡ། བྷཉྫ་ཡ། བྷཉྫ་ཡ། བྷཉྫ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ། མོ་ཧ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ། ལྷའི་སྒྱུ་དང༌། ཀླུའི་སྒྱུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྱུ་དང༌། སྲིན་པོའི་སྒྱུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་སྒྱུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་དང༌། མིའམ་ཅིའི་སྒྱུ་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་དང༌། རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྱུ་དང༌། དྲང་སྲོང་གི་སྒྱུ་དང༌། སེམས་ཅན་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་དང༌། འབྱུང་པོའི་སྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་ཐམས་ཅད། ར་ལ་ཛ་ལ། རད་ཛ་རད་ཛ། དྷ་མ་དྷ་མ། དྷུ་དྷུ་མ། རཱ་བ་རཱ་བ། ར་བ་ཎེ་ཙཀྲ་ནཱ་མ། གྲཱ་ན་ཐ་ན། ཧ་ན་ཧ་ན། སརྦ་བིདྱ། ཤཱ་དྲུ་འུ་ནཱན། སྟམ་བྷ་ཡ། བྷ་ཡུཾ་སྟམ་བྷ་ཡ། རུ་འུ་རྻཾ་སྟམ་བྷ་ཡ། སོ་ནན་སྟམ་བྷ་ཡ། བུ་རུ་ཎན། སྟམ་བྷ་ཡ། ཨག་ན་ནི་སྟམ་བྷ་ཡ། ཨུད་ཤན་དྷི། ཏི་དྷི་རི། དྷ་ར་ཎི། བ་ཤ་ཧ་སྟེ། བི་ཤྟ་ཡ་ན་པ་ཤེ་ན། གང་དག་བདག་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་རྣམས་དང༌། སྡང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཐབ་པ་དང༌། མི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད། ཧ་ན་ཧ་ན། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷན་ཛ་ཡ་བྷན་ཛ་ཡ། སྟམ་བྷ་ཡ། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ། མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ། མ་ཧཱ་མོ་ཧ་ནི། བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་འཇིགས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ནད་འགོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག །ཀོའུ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གསེར་ཅན་གྱི་རིག་སྔགས་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྡེ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ལྷས་མ་ཡིན། ཀླུས་མ་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་མ་ཡིན། སྲིན་པོས་མ་ཡིན། དྲི་ཟས་མ་ཡིན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མ་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་མ་ཡིན། མིའམ་ཅིས་མ་ཡིན། རིག་སྔགས་འཆང་གིས་མ་ཡིན། མཁའ་འགྲོ་མས་མ་ཡིན། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་དུས་བྱེད་པ་མི་འགྱུར། རིག་སྔགས་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས། ལུས་ལ་མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། དུག་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །གང་གིས་སྡིག་པ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སླར་འབབ་པར་འགྱུར། དེ་ཉིད་སླར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་དད་པའི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མའམ། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་རིག་སྔགས་འདི་ཆུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ལ་བླུགས་ན། བདག་གིས་ལུས་མ་ལུས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། ནད་འགོ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱད་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་འདོད་པས། གསེར་ཅན་གྱི་རིག་སྔགས་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་གཞོམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་འདུལ་བར་འདོད་པས། གསེར་ཅན་གྱི་རིག་སྔགས་འདི་དྲན་པར་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། མདུད་པ་བདུན་བོར་བའི་སྲད་བུ་གདགས་པར་བྱ་འམ། ཆུ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུངས་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་འཆང་བར་མགུལ་དུ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེར་བྲིས་ནས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་གདགས་པར་བྱའོ། །གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་དགེ་བ་དང༌། བདེ་བར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་མི་དང༌། གཡོག་འཁོར་དང༌། སྡེ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བ་དང་བདེ་བར་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་རེངས་པར་བྱེད་པས། །སྲད་བུ་དཀར་པོ་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ། མདུད་པ་བདུན་བོར་ན། བཅིང་བ་དང་རེངས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་རེངས་པར་བྱེད་འདོད་པས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་གཏོར་ན་སྒྱུ་རེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱེད་པའི་ཚེ་ཁ་ལྐུགས་པར་བྱེད་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ལན་བདུན་དུ་བཟླས་ཏེ་འཆོས་ན། སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀླག་པར་བྱ། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུས་བདག་བསྲུངས། བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གང་གིས་བསམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་སླར་འགྲོའོ། །སྲད་བུ་ལ་བཏགས་སམ། ཆུས་བདག་བསྲུངས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ལུས་ལ་རིག་སྔགས་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།
Chinese
《圣胜战经》 《圣胜战经》 ༄༅། །《圣胜战经》 敬礼一切佛与菩萨！ 如是我闻。一时，薄伽梵在如拉萨的地方，与大药叉将金刚手在一起。那时，天帝释迦因陀罗前往薄伽梵处，顶礼佛足，退坐一面，对薄伽梵如是说：“世尊，如果到了战场上作战，被阿修罗的幻术、明咒、秘密咒和药物所击败，您知道吗？世尊，为了我们被摄受，为了您慈爱我们，为了彻底摧毁和破坏阿修罗的幻术、明咒、秘密咒和药物，请您开示胜利的伟大秘密咒。” 于是，薄伽梵对天帝释迦因陀罗说：“ कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) ，确实是这样。与阿修罗作战时，会被明咒、秘密咒和药物所击败。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， कौ希卡， 憍尸迦) ，为了慈悲，我将宣说明咒，它能使一切幻术僵化，回遮一切明咒，使一切秘密咒僵化，彻底平息一切争斗、辩论、揭短、战斗和冲突，我将宣说能斩断一切秘密咒和药物的明咒。” 于是，薄伽梵在那时宣说了伟大的金刚明咒，它在无数劫中，被其他外道行者、遍行者和裸形者视为恶趣，并制造障碍。从那时起，那些拥有幻术的人们回遮了一切持明咒者，圆满了六度波罗蜜多。其他外道行者
English
"The Noble Dhāraṇī Called Victory in Battle" "The Noble Dhāraṇī Called Victory in Battle" ༄༅། །Herein lies the Noble Dhāraṇī Called Victory in Battle. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard. At one time, the Bhagavan was in a place like Lhasa, together with the great yaksha general Vajrapani. Then, the lord of the gods, Indra, went to where the Bhagavan was, prostrated with his head at the Bhagavan's feet, sat down on one side, and said to the Bhagavan: "Bhagavan, if one goes to the battlefield and fights, and is defeated by the illusions, vidyā-mantras, secret mantras, and medicines of the asuras, do you know? Bhagavan, for the sake of us being taken care of, for your love for us, and for the sake of completely destroying and demolishing the illusions, vidyā-mantras, secret mantras, and medicines of the asuras, please teach the great secret mantra of victory." Then, the Bhagavan said to the lord of the gods, Indra: "Kauśika, it is indeed so. When fighting with the asuras, one will be defeated by vidyā-mantras, secret mantras, and medicines. Kauśika, out of compassion, I will declare the vidyā-mantra that makes all illusions rigid, reverses all vidyā-mantras, makes all secret mantras rigid, completely pacifies all strife, debate, fault-finding, fighting, and conflict, and I will declare the vidyā-mantra that cuts off all secret mantras and medicines." Then, at that time, the Bhagavan declared the great golden vidyā-mantra, which for countless kalpas, was considered an evil path by other non-Buddhist practitioners, wanderers, and naked ones, and created obstacles. From that time on, those who possessed illusions reversed all vidyā-mantra holders, and perfected the six pāramitās. Other non-Buddhist practitioners
Chinese
行者，遍行者，裸形者和施虐者等的幻术，明咒，药物和所有魔众，完全摧毁的大明咒，我将宣说。 कौशिक (憍尸迦)，为了你摄受一切有情，受持此大明咒，大获全胜。世尊如是，如是禀告。天主帝释天听闻世尊所说，如是听闻世尊所说之时，宣说了这些金色大明咒。 嗡，ഹി ലി ഹി ലി നി，ഹി ലി ഹി ലി，ഹി ലി ഹി ലി，മി ലി മി ലി，മി ലി മി ലി，ഹി നി ഹി നി，നി ഹി ര ബി നി，കാ നാ ത്സി ബാ തി，ലോക കാ മാ തി，ഭ തേ ഭൗ ഗു ത മന്ത്ര，അ തി ക്രി തി ബെ ദേ ബെ ദേ，ദ ത മന്ത്ര，അ ധി ക്ര ത തി，ഹ ന ഹ ന，ഹ സ ഹ സ，ഛി ന്ദ ഛി ന്ദ，ഭ ഗ ബ തി，ജ യേ ബി ജ യേ，ജം ഭ നി，സ്തം ഭ നി，ബ ന്ധ നി，മോ ഹ നി，ഓം മോ ഘ ശ ക തി ധ ന നി，ഗൃ ഹ്ണാ ഗ്രി ഹ്ണാ，കാ ടാ മ മ ന സി，ജം ഭ യ，ജം ഭ യ，ഭ ഞ്ജ യ，ഭ ഞ്ജ യ，ഭ ഞ്ജ യ，സ്തം ഭ യ，ബ ന്ധ യ，ബ ന്ധ，മോ ഹ യ，മോ ഹ യ。天之幻术，龙之幻术，夜叉之幻术，罗刹之幻术，迦楼罗之幻术，乾闼婆之幻术，阿修罗之幻术，紧那罗之幻术，大腹行之幻术，明咒之幻术，持明成就之王之幻术，仙人之幻术，一切有情持明者之幻术， भूत ( भूत )之幻术，一切幻术。拉拉扎拉，拉扎拉扎，达玛达玛，度度玛，拉瓦拉瓦，拉瓦内扎克拉纳玛，格拉纳塔纳，哈纳哈纳，萨尔瓦维迪亚，夏德鲁乌纳南， स्तम्भय ( स्तम्भय )，भायुं स्तम्भय ( भायुं स्तम्भय )，रु उ र्यं स्तम्भय ( रु उ र्यं स्तम्भय )，सो न न स्तम्भय ( सो न न स्तम्भय )，बु रु ण न ( बु रु ण न )，स्तम्भय ( स्तम्भय )，अ ग न नि स्तम्भय ( अ ग न नि स्तम्भय )，उ द शं धि ( उ द शं धि )，ति धि रि ( ति धि रि )，ध र नि ( ध र नि )，ब श ह स्ते ( ब श ह स्ते )，बि श्ट य न प शे न ( बि श्ट य न प शे न )。凡是那些反对我的人，以及敌人，憎恨者，具有极度憎恨之心者，争斗者，极度争斗者，所有 желающие ( желающие )不利益者，哈纳哈纳，巴扎巴扎，班扎亚班扎亚， स्तम्भय ( स्तम्भय )，班达亚班达亚，मो ह य मो ह य ( मो ह य मो ह य )，玛哈摩诃尼，巴嘎瓦德 स्वाहा ( स्वाहा )。我之恐惧和……
English
The illusions of practitioners, wanderers, naked ones, and abusers, the great mantra that completely destroys the illusions, mantras, medicines, and all demonic hosts, I shall speak. Kausika, for the sake of you taking hold of all sentient beings, hold this great mantra, the great victor. The Blessed One, so be it, thus he reported. When the Lord of the Gods, Indra, heard what the Blessed One said, and thus heard what the Blessed One said, he spoke these golden great mantras. Om, hi li hi li ni, hi li hi li, hi li hi li, mi li mi li, mi li mi li, hi ni hi ni, ni hi ra bi ni, ka na tsi ba ti, lo ka ma ti, bha te bhau gu ta mantra, a ti kri ti be de be de, da ta mantra, a dhi kra ti, ha na ha na, ha sa ha sa, chindha chindha, bha ga ba ti, ja ye bi ja ye, jam bha ni, stam bha ni, bandha ni, mo ha ni, om mo gha sha ka ti dha na ni, gri hna gri hna, ka ta ma ma na si, jam bha ya, jam bha ya, bhan ja ya, bhan ja ya, bhan ja ya, stam bha ya, bandha ya, bandha, mo ha ya, mo ha ya. The illusions of gods, the illusions of nagas, the illusions of yakshas, the illusions of rakshasas, the illusions of garudas, the illusions of gandharvas, the illusions of asuras, the illusions of kinnaras, the illusions of mahoragas, the illusions of mantras, the illusions of the king who has attained mantra accomplishment, the illusions of rishis, the illusions of all sentient beings who hold mantras, the illusions of bhutas, all illusions. Ra la ja la, ra dza ra dza, dha ma dha ma, dhu dhu ma, ra va ra va, ra va ne chakra na ma, gra na tha na, ha na ha na, sarva vidya, shadru unanam, stambhaya, bhayum stambhaya, ru u ryam stambhaya, so na na stambhaya, bu ru na na, stambhaya, a ga na ni stambhaya, ud sham dhi, ti dhi ri, dha ra ni, ba sha haste, bi shta ya na pa she na. All those who oppose me, and enemies, haters, those with extremely hateful minds, fighters, extreme fighters, all those wishing no benefit, ha na ha na, pa tsa pa tsa, bhan ja ya bhan ja ya, stambhaya, bandha ya bandha ya, mo ha ya mo ha ya, maha mo ha ni, bha ga wa te svaha. My fear and...