Tibetan
་ནང་ནས་ཕྱིར་དལ་བུས་ཕར་བཏང་། ཀུན་སློང་ལེགས་པར་བཅོས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། དེ་ནས་རིག་པ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་གསལ་ཡེ་རེ་རང་བབས་སུ་བཞག ། དེའི་ངང་དུ་ཡུལ་སྣང་བཟང་ངན་གང་ཤར་སྤང་བླང་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་འཛིན་མེད་དུ་བཞག རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་རིག་རྩལ་ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་སྤང་། རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། རྣམ་རྟོག་ལ་ལྟ་རྟོག་ངོས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་འཛིན་པ་མེད་པར་བཞག་གོ །རྨུགས་འཐིབ་བྱུང་ན་བཤིག་ནས་རིག་པ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ཆ་ཐོན་པ་ཞིག་གནད་ཆེ། གོམས་འདྲིས་ཐུབ་ན་ཉམས་སྐྱེ་ཡང་། ཉམས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་སྤང་བླང་མེད་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྐྱོང་བ་གནད་ཡིན། མཐར་བསྔོ་སྨོན་ཚད་ལྡན་རེ་བྱས་ཏེ་ཐུན་གྲོལ་བར་བྱའོ། །མཉམ་བཞག་ལ་ནན་ཏན་ཡུན་བསྲིངས་ཏེ་སྙིང་རུས་མ་ཐུབ་ན། ཁ་ལྟ་སྟོང་སྐད་ཀྱི་ལྟ་སྒོག་དང་། འགྲོ་འདུག་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བསྒོམ་སྣང་ཙམ་གྱིས་སེམས་རྒྱུད་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །རྗེས་ཐོབ་ལ། རིག་པ་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམས་ནས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ། འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ། གཏམ་སྨྲ་བ། ལས་བྱེད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པའི་རང་རྩལ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ། སྤང་བླང་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་དགོས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལ། ཆོས་བརྒྱད་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གསང་སྤྱོད་དང་། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གཞུང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གསང་སྤྱོད་ནི། རྙེད་པ། བསྟོད་པ། སྙན་གྲགས། བདེ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ཅི་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་། དེས་རིག་པའིི་ངོ་བོ་ལ་ཕན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས། དེ་དག་ལ་རེ་བ། འབད་རྩོལ་ཆགས་ཞེན་དོན་གཉེར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་ཐོག་ཏུ་རོ་སྙོམས་བྱ། མ་རྙེད་པ། སྨོད་པ། མི་སྙན་པར་གྲགས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པོ་ཤུགས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་ཅི་ཙམ་ཞིག་རང་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ཡང་། དེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནོད་པས། དེ་དག་ལས་དགོས་པ་བཟློག་ཐབས། སེམས་ནད་གནོད་ལན་སོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་རིག་ཐོག་ཏུ་རོ་སྙོམས་ཐུབ་ན་གསང་སྤྱོད་དེ་ལྷག་མི་དགོས་སོ། །དེ་མ་ཐུབ་ན་ལྟ་མཚང་སྤྱོད་པས་ཕུད་ཟེར་བ་དེ་དང་། ལྟོ་འགྲང་ཉི་མས་དྲོ་དུས་ཆོས་པའི་གཟུགས། །རྐྱེེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབ་དུས་ཐ་མལ་བ། །ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རིག་རྩལ་ཡིན་མོད། སྙིང་རྗེ་དང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སོགས་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་རྩོལ་མེད་དུ་འཕེལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བདག་འཛིན་ལོག་ལྟ་སོགས་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོ་གཞན་མི་དགོས་པ་རྩད་ནས་དག་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དགེ་བ་སྤང་སྡིག་པ་བླང་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཟེར་ན། དེ་ནི་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱི་ལས་བཅོས་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དགེ་བ་སྤངས་ན་དེའི་རང་འབྲས་མཐོ་རིས་ཐར་བའི་གེགས་བྱེད། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ན་དེའི་རང་འབྲས་ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ཚུགས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེས་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་དྲང་ལམ་འདི་ནི། རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོར་བློ་ཕུག་གཏད། རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྙིང་ལ་འཆང་། ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་སོགས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་གྱོང་བསྐུར། གནས་དབེན་པར་བརྟེན། གྲོགས་ཆོས་མཐུན་དང་འགྲོགས། དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབས་ཏེ། གཏོང་ཕོད་སྙིང་རུས་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བྱེད། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར་རིག་པའི་ངང་ནས་དམ་པ་གསུམ་ལྡན་རྣམ་པར་དག་པ་ཁ་ཞེ་མཚུངས་པ་རེ་བྱས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་དགེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཚད་བཟུང་དང་ཆོག་ཤེས་མི་བྱ། རང་རྩིས་དང་མངོན་ཞེན། རློམ་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་ངོམ་ཆོས་མི་བྱ་བར། རང་སྐྱོན་ལ་བསམ་ནས་དམན་ས་བཟུང་ཞིང་། མི་ཚེ་ལྷག་མ་འདི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདའ་བ་ཞིག་ལ་སྙིང་ནས་འབད་དགོས་ལགས། སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་སྡིག་ལྟུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་བཞིན་འཛེམ་ནས་སྡིག་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་བཏང་། དེ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཞུས་པའི་དོན་སྒོ་སྡིག་སེམས་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཏོང་བ་ཞིག་དགོས་པས་གཉེན་པོས་འཕྲལ་དུ་སྤང་། གལ་ཏེ་སྡིག་པ་དབང་མེད་དུ་ཤོར་བའམ་ཚེ་རབས་སྔོན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་ཐབས་ལ་འབད། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡིད་རྟོན་མི་རུང་ཞིང་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་འདི་ཡི་དོན་དུ། ཚེ་ཕྱི་མར་སྡིག་པ་ངན་པ་ཞིག་རང་ཐོག་ཏུ་ཁུར་མི་དགོས་པ་རེ་བྱེད་དགོས་ལགས། དེ་ལྟར་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་གྱི་གནས་མི་བརྗེད་པ་དྲན་པ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟག་པ་ཤེས་བཞིན། འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་བག་ཡོད་རྣམས་དང་ལྡན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གིས་དགེ་བ་སྒྲུབ། གཞན་ལ་བསྐུལ། བྱས་པ་ལ་ཡི་རང་ཡང་བྱ། རང་གི་སྡིག་པ་སྤང་། གཞན་ལ་སྡིག་སྤང་བསྐུལ། བྱས་པ་ལ་འགྱོད་བཤགས་དང་སྡོམ་སེམས་བྱ། མདོར་ན་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་རྒྱུད་དྲང་པོས་མི་ཚེ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་སྣ་རེ་ཡན་ཆོད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པར་བྱས་ན། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་གཏན་བདེའི་གཞི་ཚུགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །འབྲས་བུ་ནི། སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ཡང་ད་ལྟ་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་བ་དང་། དད་པ་ངེས་འབྱུང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་སོགས་དགེ་སེམས་གོང་འཕེལ་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་མ་བྱུང་ན་ལྟ་སྒོམ་བཟང་པོར་རློམས་ན་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་ན་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་གཡེང་སོགས་སྡིག་པ་ཇེ་འཕེལ་ཆོས་དང་ཇེ་འགལ། ཉམས་རྟོགས་ཇེ་དམན། རང་གཤིས་ཇེ་ངན་བྱུང་ན་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས་སྤང་དགོས། བཟང་ངན་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་ལ་རེ་དོགས་དང་ཞེན་པ་ཇེ་ཆེ་བྱུང་ན་འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས་གང་ལའང་རེ་དོགས་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། རང་འདོད་ཆུང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མིན་དང་། བསྒོམས་བྱུང་རིག་རྩལ་གྱི་ཤེས་རབ་སོགས་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་། དེ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་དང་ཞེན་པ། འཛིན་ཆགས་མེད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བརྟན། རང་གཤིས་ཇེ་བཟང་། འཁོར་བ་ལ་བློ་ཇེ་ཐོང་། ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་ཡིད་ཇེ་ཆེས། རང་རྒྱུད་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཇེ་མཐུན་བྱུང་ན་ཡང་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཉིན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཁྱད་མེད་ལྟ་བུ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཚེ། མཚན་མོར་གཉིད་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཅི་རིགས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གཟབ་ན་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པ་འདྲ། གལ་ཏེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་གིས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའམ། ནུབ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པ་རེ་བྱུང་ན་ཡང་མཉམ་བཞག་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། རྟག་མི་ཐུབ་པར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་ཡལ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་འདྲ། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལ་རེ་བ་ཆེ་བས་གང་ཡང་མི་ཕན། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་རེ་གཟབ་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ལ་སྙིང་རུས་ཁ་ཙམ་མིན་པ་རེ་བྱ་བ་ནི་གནད་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མེད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་། རྟོགས་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན། རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ། རྒྱུན་རིང་བ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གནད་ཟབ་ཉུང་བསྡུས་གོ་བདེར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་རང་གིས་གཟིགས་རྟོགས་མཛོད། དཔེ་ཆའི་ནང་ཡོད་སྙམ་ནས་བསྐྱུར་མ་བཞག །གཞན་དག་སུ་ལའང་མ་སྟོན། དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །ཉག་བླ་བསོད་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན་ནོ། །དགེའོ།། ༈ ཐོད་རྒལ་ཐད། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དབྱིངས་ཐིག་རིག་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་ཚེ་དེ་ལ་བདག་གཉེར་གང་ཡང་མེད་པར་རིག་པ་ཀློད་དེ་འཇོག་པ་དེ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ལུགས་ལེགས་ཤོས་མིན་པར་གོ །ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཐིག་གི་ར་བར་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟར་ཨར་ལ་གཏད་ནས། དེ་འདྲའི་ལུག་རྒྱུད་དེ་ལ་ནང་གི་རིག་པ་ཙིར་བཟུང་ལྟ་བུར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་པའམ། རིག་པ་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཏོང་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་དང་བསྲེས་ནས་ཕུར་ཚུགས་སུ་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པ་འདི་ལེགས་ཤོས་ཡིན་ནོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གནད་བསྡུས་ཉག་བླ་བསོད་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་རྒྱུན།
Chinese
从内向外缓缓放出。善加调整发心。一心向喇嘛祈祷，融合心意。之后，将觉性置于无有造作、明朗澄澈的自然状态。于此状态中，无论显现何种好坏境相，皆如海中星辰般不执著地安住。无论生起何种好坏念头，皆如水与波浪般，不舍弃。不追随念头。不对念头进行观察、审视或认可，于未加改造的觉性中，不散乱、不执著地安住。若出现昏沉，则应打破，重点在于使觉性显现出明朗清澈的状态。若能熟练，亦会生起体验。然而，所有好坏体验，皆应无有希冀、恐惧、取舍，专注于守护觉性之本体。最终，进行圆满的回向与发愿，结束一座的修持。若不能在禅定中坚持不懈、持之以恒，仅凭口头上的空洞见解，以及行走坐卧等行为上的表面禅修，则极难解脱自心。后得时，稍稍收摄觉性，于不散乱的状态中，行走坐卧、饮食睡眠、言谈说话、工作做事，所有这些，都应以觉性的自然力量，无执无著、自然解脱的方式，远离希冀与恐惧，无有取舍地融入道中。行持方面，有八法味均的秘密行持，以及如理取舍善恶之行持。秘密行持是：获得、赞颂、名声、快乐，这四种世间顺境之法，无论出现多少，对觉性之本体都毫无助益，因此，不应对此有所期望、努力、贪执或追求，而应于觉性上保持平等。未获得、诋毁、恶名、痛苦，这四种世间逆境之法，无论以多么猛烈而持久的方式降临到自己身上，都不会对觉性之本体造成丝毫损害。因此，不应试图阻止这些，也不应进行心理防御或报复等努力，若能于觉性上保持平等，则无需额外的秘密行持。若不能做到这一点，就会成为那种“以见解之缺失来掩盖过失”的人，以及“吃饱喝足、阳光明媚时装作修行人，灾难降临时却变得庸俗不堪”的人。取舍善恶之行
English
Gently release outwards from within. Rectify the motivation well. Pray to the lama with one-pointed devotion, and blend your mind with his. Then, leave awareness in its natural state, without fabrication, clear and pristine. In this state, whatever good or bad appearances arise, rest without grasping, like stars appearing in the ocean. Whatever good or bad thoughts arise, do not abandon them, as they are like water and waves, the play of awareness. Do not follow after thoughts. Without observing, scrutinizing, or acknowledging thoughts, rest in the uncorrected state of awareness, without distraction or grasping. If dullness or drowsiness arises, break it up, and it is crucial to bring forth a clear and lucid state of awareness. If you become accustomed and familiar, experiences will arise. However, with all experiences, good or bad, the key is to cultivate the essence of awareness itself, without hope, fear, acceptance, or rejection. Finally, make a complete dedication and aspiration, and conclude the session. If you cannot persevere and sustain effort in meditation, it will be extremely difficult to liberate the mindstream with mere empty words of view, and superficial meditative appearances in walking, sitting, and other activities. In post-meditation, gather awareness slightly, and in a state of non-distraction, walking, sitting, eating, sleeping, speaking, working, all of these should be carried onto the path as the natural power of awareness, in a way that is ungrasping, self-liberating, free from hope and fear, and without acceptance or rejection. In terms of conduct, there is the secret conduct of equanimity towards the eight worldly concerns, and the conduct of adopting virtue and abandoning negativity according to the teachings. Secret conduct is: gain, praise, fame, and happiness. No matter how much these four worldly favorable conditions arise, they are of no benefit whatsoever to the essence of awareness. Therefore, do not have any hope, effort, attachment, or pursuit towards them, but maintain equanimity in awareness. Loss, criticism, bad reputation, and suffering. No matter how intensely and for how long these four worldly unfavorable conditions befall you, they will not harm the essence of awareness in the slightest. Therefore, do not try to prevent them, nor engage in mental defenses or retaliation, etc. If you can maintain equanimity in awareness, then no further secret conduct is needed. If you cannot do this, you will become like those who "cover up faults with a lack of view," and those who "pretend to be practitioners when they are full and warm in the sunshine, but become vulgar when disaster strikes." The conduct of adopting virtue and abandoning negativity
Chinese
说的是，苦乐之因虽为善恶二者之才艺，然慈悲及由禅定所生之智慧等一切善法，较他法尤为殊胜，无勤自生，且愚痴与我执邪见等一切应断之法，无需他敌，彻底清净。若云行恶亦无妨，此乃黑魔之业，难以调伏。若舍善因，则阻碍其自果高升解脱；若修不善之因，则毫无疑问地奠定其自果堕入恶趣轮回之苦之基础。故此业果不虚之正道，纵是胜者亦无法改变。因此，当全心信赖上师三宝，于心中怀有对因果深信不疑之信念，于衣食住行等今生之安乐有所舍弃，依止寂静处，与志同道合之道友相伴，效仿历代传承上师之足迹，于布施、精进、坚韧等一切善行唯用于正法。于一切时处，三门之善根，纵是细微亦不轻视，以觉知之心，做一个三具足、清净无染、言行一致之人。依此，无论自相续中生起多少善妙功德，亦不应满足于善德之量，不应自满、固执、傲慢、炫耀。当思己过，取低处，余生当竭力以正法度过。对于三门之不善罪堕，无论大小，皆如毒药般厌弃，于恶念初生之时，即刻放任其生灭同时。纵不能如此，亦应不放纵因闻法而生的恶念，当立即以对治法断除。若罪业不由自主地产生，或为往昔恶业所染，当勤修具足四力之忏悔法。今生之显现，如梦如幻，瞬息万变，不可信赖，毫无意义，不应为此而在来世背负恶业。
English
It is said that although the cause of happiness and suffering is the skill of both good and evil, all virtuous qualities such as compassion and wisdom arising from meditation are more excellent than others, arising effortlessly, and all that should be abandoned, such as ignorance, self-grasping, and wrong views, are purified from the root without the need for other antidotes. If one says that there is no harm in taking evil, then that is the work of a black demon, difficult to subdue. If the cause of virtue is abandoned, it will hinder the self-result of rising to liberation. If the cause of non-virtue is cultivated, then there is no doubt that the foundation of the suffering of evil destinies and cyclic existence will be established. Therefore, this infallible path of karma and result cannot be changed even by the hand of the Victorious One. Therefore, put your trust in the Lama and the Three Jewels. Hold in your heart the faith of believing in cause and effect. Sacrifice the happiness of this life, such as food, clothing, and speech. Rely on solitary places. Associate with Dharma friends. Follow the footsteps of the holy predecessors. Dedicate all generosity, perseverance, diligence to the holy Dharma alone. At all times and in all ways, do not despise even the slightest virtue of the three doors, but with awareness, be a person who is complete with the three qualities, pure, and whose words and deeds are consistent. Based on that, no matter how much good quality arises in your own mind, do not be satisfied with the measure of virtue and merit. Do not be self-righteous, prejudiced, arrogant, proud, or show off. Think about your own faults and take the lower position. You must strive from the bottom of your heart to spend the rest of your life with the holy Dharma. Avoid all the non-virtuous deeds and transgressions of the three doors, both small and large, like poison, and let the first thought of evil arise and dissolve at the same time. Even if that is not the case, you must not let the evil thoughts that arise from listening to the Dharma run wild, so immediately abandon them with an antidote. If evil involuntarily arises, or if you are stained by the evil deeds of previous lives, strive to practice the confession method that is complete with the four powers. The appearance of this life is momentary, like a dream, unreliable, and meaningless, so you must not carry an evil deed on your back in the next life for the sake of this.