Tibetan
སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ། ཉེ་བརྒྱུད་ནི་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལན་གསུམ་མཇལ་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཞབས་དྲུང་ལ་བརྒྱུད། དེས་ཨ་འཛོམ་དང་ཉག་བླ་སོགས་ལ་བརྒྱུད། དེ་གཉིས་ནས་ཁོང་ལ་བརྒྱུད་ནི་ཡིན་གསུངས། ཡང་ན་ཀློང་རམ་དང་འཇིགས་གླིང་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞབས་དྲུང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡོད་གསུངས། ཀུན་སློང་ལ་མི་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་སྤང་བྱ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་སྐབས་འདིར་རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་ཡང་སྤང་བྱ་ཡིན། དགེ་བའི་ཀུན་སློང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་གསུངས། ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བར་དུ་དགེ་བ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད། ཐ་མར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་སྟེ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཁོང་ཁྲོས་མི་འཇོམས་ལོག་ལྟས་མི་གཅོད་གསུངས། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་དུས་གཟུགས་སྣང་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གསལ་བ་དང་རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཉལ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞི་གསལ་བའི་ནང་དུ་བྱོན། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ནས་སྙིང་གི་བླ་མའི་བར་བསྡུ་རིམ་བྱས་ལ་གྲིམ་ལྷོད་རན་པའི་ངང་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས་ལ་གཉིད་ལོག་གསུངས། ཐོ་རང་ལྡང་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲས་ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུ་བཅས་འཇའ་འོད་དར་ཁྱིམ་གྱི་ལམ་ནས་བྱོན་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་པར་བསམ་གསུངས། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡར་བྱོན། མདུན་གྱི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་དགོས་གསུངས། བླ་མ་མཁྱེན་དང་པོ་ནི་འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་གི་ངེས་འབྱུང་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་གྱི་བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་པ་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་དག་སྣང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནི་ཡིན་གསུངས། དགེ་བའི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། སྒོ་གསུམ་ལ་བྱ་ར་བྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན། བླང་དོར་གྱ་ི གནས་ལ་གཟོབ་པ་ལྷ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ།", "chinese_translation": "前行时的口头传承零散笔记。", "english_translation": "Scattered notes on oral instructions during preliminary practices." }, { "original_tibetan": "སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ།", "chinese_translation": "前行时的口头传承零散笔记。", "english_translation": "Scattered notes on oral instructions during preliminary practices." }, { "original_tibetan": "ཉེ་བརྒྱུད་ནི་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ཚང་གི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལན་གསུམ་མཇལ་བའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བཏང་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཞབས་དྲུང་ལ་བརྒྱུད། དེས་ཨ་འཛོམ་དང་ཉག་བླ་སོགས་ལ་བརྒྱུད། དེ་གཉིས་ནས་ཁོང་ལ་བརྒྱུད་ནི་ཡིན་གསུངས། ཡང་ན་ཀློང་རམ་དང་འཇིགས་གླིང་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞབས་དྲུང་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡོད་གསུངས།", "chinese_translation": "近传承是，如果按夏仲仁波切曾三次亲见莲花生大师的近传承来算，莲花生大师传给夏仲，夏仲传给阿宗和娘拉等，他们两个再传给他，是这样说的。或者说，龙让和吉岭二者的转世是夏仲，所以那两位的近传承也在夏仲仁波切那里，是这样说的。", "english_translation": "The close lineage is, if considered as the close lineage of Shabdrung Rinpoche having met Guru Rinpoche three times, then Guru Rinpoche transmitted to Shabdrung. He transmitted to Adzom and Nyakla, etc. It is said that those two transmitted to him. Or, since the incarnations of Klongram and Jikling are Shabdrung, the close lineage of those two is also with Shabdrung Rinpoche, it is said." }, { "original_tibetan": "ཀུན་སློང་ལ་མི་དགེ་བའི་ཀུན་སློང་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་སྤང་བྱ་ཡིན། ཐེག་ཆེན་སྐབས་འདིར་རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་ཡང་སྤང་བྱ་ཡིན། དགེ་བའི་ཀུན་སློང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་གསུངས།", "chinese_translation": "发心方面，不善的发心和无记的发心二者应舍弃。大乘的这个时候，成办自利的发心也应舍弃。善良的发心必须以菩提心摄持来成办，是这样说的。", "english_translation": "Regarding motivation, both non-virtuous motivation and neutral motivation should be abandoned. In this context of the Mahayana, the motivation to accomplish one's own benefit should also be abandoned. Virtuous motivation must be accomplished by being embraced by Bodhicitta, it is said." }, { "original_tibetan": "ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། བར་དུ་དགེ་བ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད། ཐ་མར་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་སྟེ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཁོང་ཁྲོས་མི་འཇོམས་ལོག་ལྟས་མི་གཅོད་གསུངས།", "chinese_translation": "首先，善法是皈依和发心；中间，善法是心意无别；最后，善法是回向和发愿，这样以三殊胜所摄持的善法，不会被嗔恨摧毁，不会被邪见斩断，是这样说的。", "english_translation": "Firstly, the virtue is refuge and generating Bodhicitta; in the middle, the virtue is mind and wisdom being inseparable; finally, the virtue is dedication and aspiration. It is said that virtue that is completely accounted for by the three excellences will not be destroyed by anger and will not be cut off by wrong views." }, { "original_tibetan": "ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་དུས་གཟུགས་སྣང་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་གསལ་བ་དང་རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཉལ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞི་གསལ་བའི་ནང་དུ་བྱོན། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་ནས་སྙིང་གི་བླ་མའི་བར་བསྡུ་རིམ་བྱས་ལ་གྲིམ་ལྷོད་རན་པའི་ངང་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས་ལ་གཉིད་ལོག་གསུངས།", "chinese_translation": "晚上睡觉的时候，观想色显现为身，声音响亮为语，忆念思维为意，内外情器显现为铜色吉祥山，并在自己观想为瑜伽母的状态中入睡。头顶的上师从中央脉道来到自己心中显现的四瓣莲花之中。通过它的光芒，从外器世界到心中的上师之间次第收摄，在松紧适度的状态中，心意无别融合而入睡，是这样说的。", "english_translation": "At night when sleeping, visualize form appearing as the body, sound resounding as speech, and memory and thought as mind, with the outer and inner worlds appearing as the Copper-Colored Glorious Mountain, and sleep in the state of visualizing oneself as a yogini. The lama at the crown of the head comes from the central channel into the clearly visualized four-petaled lotus in one's heart. Through its rays, gradually gather from the outer world to the lama in the heart, and in a state of moderate tension and relaxation, mix mind and wisdom inseparably and fall asleep, it is said." }, { "original_tibetan": "ཐོ་རང་ལྡང་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲས་ཨ་ཀྵ་ལྔ་བཅུ་བཅས་འཇའ་འོད་དར་ཁྱིམ་གྱི་ལམ་ནས་བྱོན་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་པར་བསམ་གསུངས། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བླ་མ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཡར་བྱོན། མདུན་གྱི་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བཞུགས་པར་མོས་དགོས་གསུངས།", "chinese_translation": "早上醒来的时候，观想从铜色吉祥山，莲花生大师和眷属勇士空行等以乐器的声音，以及五十五个阿叉（藏文：ཨ་ཀྵ，梵文天城体：अक्ष，梵文罗马拟音：akṣa，汉语字面意思：阿叉）等，通过彩虹光芒的道路而来，从而从睡眠中醒来，是这样说的。然后，心中的上师向上来到头顶的极乐轮。观想前面的邬金大师也与此无别而安住，是这样说的。", "english_translation": "In the morning when waking up, visualize that from the Copper-Colored Glorious Mountain, Guru Rinpoche and his retinue of heroes and dakinis, etc., come with the sound of musical instruments, along with the fifty-five Aksha (藏文：ཨ་ཀྵ，梵文天城体：अक्ष，梵文罗马拟音：akṣa，汉语字面意思：Aksha), etc., through the path of rainbow light, and thus awaken from sleep, it is said. Then, the lama in the heart ascends to the wheel of great bliss at the crown of the head. It is said that one should aspire that the great Orgyen in front is also inseparable from this and abides." }, { "original_tibetan": "བླ་མ་མཁྱེན་དང་པོ་ནི་འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་གི་ངེས་འབྱུང་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་གྱི་བྱང་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་པ་སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གི་དག་སྣང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནི་ཡིན་གསུངས།", "chinese_translation": "祈请上师垂念，第一是为了让厌离轮回的出离心在自相续中生起；第二是为了让利他求利他的菩提心在相续中生起；第三是为了让显有清净的净观在相续中生起，是这样说的。", "english_translation": "Praying to the Lama, firstly, is for the sake of generating renunciation, the definite emergence from samsara, in one's own mindstream; secondly, it is for the sake of generating Bodhicitta, which seeks the benefit of others, in the mindstream; and thirdly, it is for the sake of generating pure perception of the pure appearance of existence in the mindstream, it is said." }, { "original_tibetan": "དགེ་བའི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། སྒོ་གསུམ་ལ་བྱ་ར་བྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན། བླང་དོར་གྱ་ི གནས་ལ་གཟོབ་པ་ལྷ", "chinese_translation": "不忘善的对境的忆念，对三门进行监视的正知，对取舍之处谨慎的...", "english_translation": "Mindfulness that does not forget the object of virtue, awareness that watches over the three doors, carefulness regarding what to accept and reject..." } ] ============================================================ུར་ལེན་པ་བག་ཡོད་གསུངས། ངག་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས་སྔགས་འདོན་ན་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་གསུངས། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་སྐབས། དོན་ཆེན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་མི་བསྒྲུབས་པར་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་བྱེད་པའི་བློ་ངན་དེ་ལྡོག་བྱ་ཡིན། ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གཉེན་པོ་ནི་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་སོགས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་གསུངས། འཆི་བ་མི་རྟག་སྐབས། རང་ཐང་མྱུར་དུ་མི་འཆི་སྙམ་པའི་རྟག་འཛིན་གྱི་བློ་ངན་དེ་ལྡོག་བྱ་ཡིན། ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གཉེན་པོ་ནི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སོགས་ཡིན་གསུངས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྐབས། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་བློ་ངན་དེ་ལྡོག་བྱ་ཡིན་གསུངས། ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གཉེན་པོ་ནི། རང་བྱས་རང་ལ་སྨིན་པར་ངེས་པའང་། རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་གཞུང་བཞིན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་གསུངས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྐབས། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བློ་ངན་དེ་ལྡོག་བྱ་ཡིན། ལྡོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་གཉེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་དེ་ཡིན་གསུངས། བློ་ལྡོག་བཞི་ཀ་ལ་ལྡོག་བྱ། ལྡོག་བྱེད། ལྡོག་ཚུལ། ལྡོག་ཚད་དང་བཞི་རེ་ཡོད་གསུངས། ༈ སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་ད་ལྟའི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དེ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས། བརྒྱུད་གསུམ་ཀུན་འདུས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཏེ་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་འདས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་ནི་རེད། དེས་ན་སྤུན་གྲོགས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འདུས་པར་མོས་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་ན་ཉེས་པ་ཁེག་གསུངས། མདོར་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གི་ཕྱེ་བཙུམ། ལག་པའི་བསྐྱང་བསྐུམ། རྐང་པའི་འདེགས་འཇོག་སྟེ་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྗེད་མི་ཉན་གསུངས། སྐྱབས་ཡུལ་དེའི་དྲུང་དུ་མེ་ཏོག་རྡོག་མ་གཅིག་མཐོང་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོར་མཆོད། ཅེས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་གདབ། སེམས་བསྐྱེད་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཞི་ག་ཚང་ནི་ཡིན་གསུངས། འཇིགས་མེད་གླིང་པས། བློ་བླ་མར་གཏོད་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་མཐར་ཐུག་གསུངས་ཀྱི་བོ་དེ་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ལ་གཏོད་དགོས་གསུངས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། སྲོག་གཅོད་མི་ཉན་གསུངས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལུང་གི་ཆོས་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་གིས་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས། དཔལ་སྤྲུལ་ཞལ་ནས། སྲོག་གཅིག་བཅད་ན་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་ལྟུང་བ་ཡིན། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕ་མ་བསད་ནི་ཡིན། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསད་ནི་ཡིན། ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་གསུངས། སེམས་ཅན་ཕལ་པས་སྲོག་ཅིག་བཅད་ན་བཤགས་ཡུལ་ཡོད་པས་རྩྭ་ཤིང་སོགས་ལ་མེ་འབར་ན་གཉེན་པོ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་གསུངས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཡིན། བན་དེ་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པའི་དམར་ཆོག་སོགས་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གནས་མེད་པས་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་འབར་ན་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང་འདྲ་གསུངས། སེམས་ངོ་ལྟ་བ་གང་ཞིག་གིས་སྲོག་གཅིག་བཅད་ན་འབུམ་འགྱུར་ཡིན་པས་དེས་བསྒོམ་མི་རུང་། སྲོག་གཏན་ནས་མི་གཅོད་ན་གང་ཟག་དེས་སེམས་ངོ་སྐྱོང་ཆོག་གསུངས། མི་ཕལ་པ་ཞིག་གིས་མི་རྟ་བཅོ་བརྒྱད་བསད་ནི་བས་ཐུ་གསུངས། ༈ སེམས་བསྐྱེད་སྐབས། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དགེ་བ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་སྟེ་དགེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་གསུངས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་བསམ་ན་འདུན་པ་དང་འབྲེལ་བ། བྲལ་བ་ཞིག་བདག་གིས་བྱེད་བསམ་ན་དམ་བཅའ་དང་འབྲེལ་བ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཤོག་ཅིག་བསམ་ན་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་ནི་ཡིན་གསུངས། ༈ དད་པའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ན་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དང་དངོས་གཞི་དམིགས་མེད་ཀྱི་དོད་ཐུབ་ཡིན་གསུངས། ༈ རྡོར་སེམས་སྐབས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ། ལྷ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ནི་ཡིན། སྟོབས
Chinese
说要谨慎取舍。说如果口诵加持后念诵咒语，就不会有遗漏的过失。在获得暇满人身困难的时候，对于不成就重大究竟目标，反而无意义地浪费的恶念，是需要对治的。对治的有力方法是暇满八功德十圆满等暇满的三十四法。说在死亡无常的时候，认为自己不会很快死亡的常执恶念，是需要对治的。对治的有力方法是，不知何时死亡等等。说在业果的时候，对于不能如理取舍善恶的恶念，是需要对治的。对治的有力方法是，自己所作必定成熟于自身，如理取舍因果。说在轮回的过患的时候，对于无论享用多少轮回的安乐都不会满足，无论经历多少轮回的痛苦都不会厌倦的恶念，是需要对治的。对治的有力方法是，了知三界轮回的自性是痛苦，从而修习想要从中解脱的决出离心。说四种转心之法都有所对治，对治者，对治之方式，对治之程度四种。皈依的时候，从法身普贤王如来到现在的根本上师之间，是三宝总集，三根本总集，三身总集，三传承总集，三处勇士空行总集，总之所有皈依处，特别是金刚道友们，如果心中没有慈悲关爱，一天结束就会产生堕罪。因此，观想所有道友都汇集于莲花生大师，在头顶上修持，就能消除罪过。总之，莲花生大师是眼睛的开合，手掌的伸屈，脚步的抬放，要时常不忘一切皈依处总集的莲花生大师。在那皈依处面前，如果看到一朵花，就供养上师三宝。以此来明确皈依处。发心，通过发愿自己和他人的所有众生都进入三宝的庇护之下，就圆满了回向和四种愿望。