Tibetan
དྲུག་པ་གསེར་ཡག་སྒང་རི་ཁྲོད་དུ་སློབ་མ་བསྐྱངས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་སྐོར་ནི། དྲུག་པ་གསེར་ཡག་སྒང་རི་ཁྲོད་དུ་སློབ་མ་བསྐྱངས་ཤིང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་སྐོར་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གང་གིས་གདན་ས་ཡག་སྒང་དུ་འཁོར་སློབ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་མི་ཟད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེས་ནས། གདུལ་བྱ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་རིའི་རྩེ་མོར་ཡིབ་ལ་ཉེ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར། སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྲོག་འཛིན་པར་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ། སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་ལྷུར་ལེན་པ་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། སྤྱིར་སློབ་བུའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་གསུང་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་མཛད་པས། ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་ཁ་འཇོག་སྟངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་ཆོས་སྒོར་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་རིགས་ལ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་དང་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་སོགས་ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་ཁྲིད་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་བར་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་རྐང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཉམས་ཁྲིད་ཞིབ་པར་གནང་སྟེ། བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་སྒོམས་སུ་འཇུག དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་རྣམ་བར་ནང་གི་ཁྲིད་རྐང་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲིད་ཅིང་། འབུམ་ལྔའི་བསགས་སྦྱང་ཀྱང་གནད་དུ་ཁེལ་ངེས་གསོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་བླ་རྣམ་སྐབས་སིདྡྷི་བྱེ་བ་ས་ཡ་སོགས་གྲངས་མང་འཁྱོལ་དུ་འཇུག དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དངོས་གཞི་རྣམས་རྟགས་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ནས། བཞག་ཐབས། ཤན་འབྱེད། ངོ་སྤྲོད། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བཅས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་འཇུག་རིམ་ལྟར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་གདམས་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་ནམ་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་སྐྱོང་ཚུལ་ཡིན་ཅིང་། ཡང་གང་ཟག་ཅིག་ཆར་བའི་རིགས་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་ནས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའང་དུ་མ་ཡོད། གཞན་སློབ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ། ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན། བླ་མ་ཡང་ཏིག རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ། ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མ། གཉུག་སེམས་སྐོར་གསུམ། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། ངེས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་མདོ་ཕྱོགས་དབུ་ཕར་སོགས་ཀྱི་བཤད་པའང་མཛད་པས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་སློབ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ངོ་། དེ་ལྟར་དགུང་གྲངས་གཞོན་སྐབས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཟབ་ཆོས་སྐུ་ངལ་འཛེམ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྲིད་གནང་ཞིང་། སྐུ་ན་སྨིན་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་དང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཕལ་ཆེར་དེར་བཞུགས་སློབ་མའི་མཆོག་གྱུར་མཁན་པོ་ཆོས་གསལ་དང་། འཇང་སྒང་དབོན་པོ་སོགས་ལ་གསུང་དུ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་ཁྲིད་རྣམས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད། གང་ལྟར་གསར་དུ་སླེབ་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བློ་སྦྱངས་དང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲིད་དུ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྨིན་ངེས་སུ་མཛད་པ་ལས། དང་པོ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རྣམས་གང་བྱུང་དུ་ཁྲིད་སྲོལ་གཏན་ནས་མེད་པར་མ་ཟད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་སྨིན་ཁྲིད་རྣམས་སྩོལ་བའི་སྐབས་ཀྱང་། སློབ་བུ་ལྔ་ཡན་ལ་མཉམ་དུ་ཁྲིད་སྲོལ་མེད་ཅིང་དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་དངོས་ནི་ཁེར་ཁྲིད་ཁོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་ངེས་སུ་མཛད་པས་རྗེ་འདིའི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཕྱིན་འཁོར་བ་ལ་གཏིང་ནས་བློ་ལོག་ཅིང་སྐུ་ཚེ་དབེན་རིར་བསྐྱལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ། ལྷག་པར་དུས་འགྱུར་མུན་ནག་གིས་བརྫི་བར་མ་ནུས་པས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་གཅིག་ལས་གཅིག་གིས་བཟང་བ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས། ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིར་གྲོལ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་བའམ་འཆི་ཁ་ཚུན་ལ་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ན། རྗེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་དང་སློབ་མ་སྐྱོང་བའི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་ངེས་སོ། །ཞེས་དེང་སང་ཀུན་གྱིས་དད་འདུན་གྱི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པ་འདིའོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚད་དུ་གླེང་བ་སྟེ། ཆོས་ལ་མ་འདྲེས་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་མེད་པ་དག་ལ་དངོས་རྫས་ཕྲན་ཙམ་རེ་གནང་བའམ། གནའ་དཔེ་ད
Chinese
第六，在色雅岗（གསེར་ཡག་སྒང་）山静修处培养弟子，使佛法和众生的伟大事业无偏颇地弘扬。
English
Sixth, concerning the nurturing of disciples at Seryak Gang (གསེར་ཡག་སྒང་) mountain retreat and the impartial flourishing of the great cause of the teachings and beings.
Chinese
直接地进行介绍，仅用一年或一个月左右的时间就证悟的人也有很多。此外，根据学生的根器，对于具有智慧才能的人们，讲授《幻化网秘密藏续根本释》，《龙钦七宝藏》，《上师仰提》，《大圆满心髓本来清净》，《列哲宁提》，《引导文智慧上师》，《本心三部》，《安息三部》，《明灯》等无上续部以及显宗方面的中观和般若等，因此从精通学问和成就二者的圣者之口中诞生了无数的真实弟子。 这样，年轻时，尊者亲自不顾辛劳地以适合各种根器的方式传授甚深教法。 年长时，共同前行和皈依、发心等，大多由住在那里最杰出的弟子堪布曲吉坚赞和江岗衮波等人讲授，而成熟灌顶则由尊者亲自进行。 无论如何，对于新来的人，每天都让他们学习前行修心和皈依、发心等，并以出离心和菩提心来成熟他们的相续。不仅完全没有一开始就随意传授正行引导的传统，而且尊者亲自给予正行成熟灌顶的时候，也不曾同时给五个以上的学生传授，而且真正的介绍一定是单独传授才能真正领悟。因此，凡是这位尊者的真实弟子，都会从内心深处厌离轮回，一生都在寂静的山中度过，修行达到极致。 特别是，由于无法被黑暗的时代变迁所击垮，寿命和修行几乎一样好，因此，大多数人都在今生显现了解脱的征兆，或者甚至在临终时也能掌握要领，没有一个迷失方向的。这一定是这位尊者的加持和培养弟子的独特之处。现在大家都在抛洒着虔诚赞颂的鲜花。 此外，这位伟大的圣者，被认为是善于调伏弟子的典范。对于不信佛法，或者对佛法没有兴趣的人，会给予少量财物，或者古籍等。
English
He directly introduced it, and there were many who manifested realization in just a year or a month. Furthermore, according to the students' dispositions, he taught the root and commentary of the Guhyagarbha Tantra, the Seven Treasures of Longchenpa, Lama Yangti, Dzogchen Gongpa Zangthal, Chetsun Nyingthig, the Guide to Yeshe Lama, the Three Sections on Innate Mind, the Three Sections on Resting, the Lamp of Definitive Meaning, and other supreme tantras, as well as the Madhyamaka and Prajnaparamita aspects of the sutras. Thus, countless genuine disciples were born from the speech of the master who possessed both scholarship and accomplishment. In this way, when he was young, the master himself tirelessly gave profound teachings according to the needs of each individual. When he was older, the common preliminaries, refuge, bodhicitta, and so on, were mostly taught by the most excellent of the resident students, Khenpo Chökyi Gyaltsen and Janggang Gonpo, while the ripening empowerments were given by the master himself. In any case, for those who arrived newly, he would have them taught the preliminary mind training, refuge, bodhicitta, and so on, each day, and he would ensure that their minds were ripened with renunciation and bodhicitta. Not only was there absolutely no tradition of giving the actual main practice teachings haphazardly from the beginning, but even when the master himself bestowed the ripening empowerments of the main practice, he never taught more than five students at once, and he made sure that the actual introduction was only given individually, so that realization would definitely occur. Therefore, all of this master's genuine disciples turned their minds away from samsara from the depths of their hearts, spent their lives in secluded mountains, and brought their practice to its culmination. In particular, because they could not be crushed by the darkness of the changing times, their lives and practice were almost equally excellent, so that most of them manifested signs of liberation in this life, or even at the time of death, they were able to grasp the essential points, and none were lost. This must be due to the blessings of this master and his unique qualities in training disciples. Now, everyone is scattering flowers of devotion and praise. Furthermore, this great being is said to be an example of skill in taming beings. To those who were not interested in Dharma, or who had no interest in Dharma, he would give small amounts of material possessions, or ancient books, etc.
Tibetan
ང་གཏམ་རྒྱུད་གླེང་བ་སོགས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་ནས་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རིམ་གྱིས་ཁ་དྲངས་བར་མཛད་ཅིང་། ཐ་ན་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལའང་ཞལ་རྩེད་དང་མངར་ཆས་ཀྱི་རིགས་སོགས་གནང་སྟེ། བློ་སྣང་དབང་མེད་དུ་འབྲིད་མཁས་པ་དང་། མི་ཆེན་དང་བླ་ཆེན་གྱི་རིགས་སམ་ཡང་ན་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་སེམས་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་མཚང་ནས་སྒོལ་ཏེ་དྲག་པོའི་བཀའ་བཀྱོན་ཀྱིས་ཚར་བཅད། དབུལ་ཕོངས་ཉམས་ཆུང་གི་རིགས་ལ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་གྱིས་རྒྱུན་དུ་བརྩེ་བས་བསྐྱངས། མི་དབང་ས་སྐྱོང་གི་རིགས་ལ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་ཆབ་སྲིད་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་བཀོད་པ་སོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་ཁོ་ན་ལས་རང་ཆེ་ཐབས་འབའ་ཞིག་དང་། གྲགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ལོག་འཚོའི་དཀོར་མང་སྡུད་པའི་གཡོ་ཐབས་དང་། གཞན་མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་ཟུར་ཟ་ཞིང་མི་སྙན་པར་གླེང་བ་དང་། མཉམ་པར་འགྲན་གྱིས་དོགས་ནས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་དེ་འབངས་སུ་བཀོལ་བ་སོགས་རང་དོན་ཕུགས་བཅུག་གཞན་ཕན་ཁ་རུ་འདོན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་གོས་པ་མེད་པར་སྔོན་བྱོན་རྒྱལ་བ་གོང་མའི་མཛད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྐུ་མདུན་ནས་འགྲིག་འདེད་རྒྱུ་དང་། གླིང་སྒྲུང་བཤད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུག་བཟློག་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སོགས། རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་གདུལ་བྱ་ཡོངས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ལ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དབྱངས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོགས་པ་ལགས་སོ། །ཁོང་ནི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་བྱ་བྲལ་གྱི་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པ་སྟེ། བསྙུང་གནས་བླ་མ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱིས་ཁོང་ལ། ཁྱེད་ལ་ཕྱི་ན་ཁ་ཞོས་མཛོ་མོ་མང་། ནང་ན་རྒྱུ་རྫས་དང་ཐ་ན་མེ་ཤིང་ཡན་ཆད་འདི་འདྲ་མང་བས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བྲལ་བ་ཟེར་ཞེས་ཞུས་ཚེ། ཁོང་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནོར་བ་རེད། རྒྱུ་མེད་ན་སྤྲང་པོ་ཟེར། བྱ་བྲལ་ཟེར་བ་ནི་ནང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་བྲལ་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་བྱ་བྲལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཅི་ལ་ཟེར་ཞེས་དོན་གྱི་བྱ་བྲལ་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་བཞིན་རྗེ་འདིི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་
Chinese
仅仅通过讲述故事等动听的言语，就逐渐将人们的注意力引导到佛法方面。甚至对于年幼的孩子，也给予玩具和糖果等，巧妙地让人不由自主地被吸引。对于大人物和高僧大德，或者傲慢自大的人，揭露其缺点，以严厉的斥责加以惩罚。对于贫穷弱小的人，提供修法的资助等，经常以慈爱加以关怀。对于统治者和地方官员，引导他们不违背国家法律和佛法，治理政治，享受安乐幸福等，他精通各种方法，只做利益他人的事业，从不追求个人的荣耀，不贪图名声，不用不正当的手段积聚大量财富，不嫉妒他人高升而加以讽刺和诋毁，不因害怕竞争而用各种手段加以打击，使之成为自己的奴仆等，他从不怀有将个人利益放在首位，将利他挂在嘴边的世俗八法的小小执着，而是终生遵循前代圣者的事业，成就四种摄受和四种事业的自然成就。同样，经常在面前进行辩论和讲述格萨尔王的故事等，据说也是为了扭转时局的巧妙方法。总之，他总是将利益他人的伟大事业平等地施予所有应化之人，他的事业极其稀有和伟大，诸天和世间的一切众生都异口同声地赞颂他。他的证悟与虚空同等，因此与“离戏”之名相符。持斋戒的上师仁钦达杰曾问他：“您外面有许多挤奶的母牦牛，里面有许多财物，甚至连柴火都这么多，为什么还被称为离戏者呢？”他回答说：“您弄错了。没有财产才叫乞丐。所谓离戏，是指内在智慧的证悟必须远离能取所取的戏论。否则，又怎么会称其为离戏钦哲旺波呢？”他承认自己是意义上的离戏者。同样，这位尊者喜欢闻思修三者不分离，特别是对妙音
English
He gradually directed people's attention towards Dharma merely by speaking pleasantly, such as telling stories. Even to young children, he would give toys and sweets, skillfully attracting their minds involuntarily. To great figures and high-ranking lamas, or those who were arrogant and conceited, he would expose their flaws and punish them with stern rebukes. To the poor and vulnerable, he would provide support for practicing Dharma, always caring for them with love. To rulers and local officials, he would guide them to govern politically in a way that did not contradict the laws of the country and the Dharma, leading them to enjoy peace and happiness. He was skilled in various methods, only doing things that benefited others, never seeking personal glory, not being greedy for fame, not accumulating wealth through improper means, not being jealous of others' advancement and satirizing and slandering them, and not using various means to suppress them for fear of competition, making them his servants. He never had even the slightest attachment to the eight worldly concerns, putting personal gain first and paying lip service to benefiting others. Instead, he followed the deeds of the previous Buddhas throughout his life, achieving the four ways of gathering disciples and the spontaneous accomplishment of the four activities. Similarly, it is said that constantly having debates and telling the story of King Gesar in his presence was a skillful way to avert the turmoil of the times. In short, he always equally bestowed the great activity of benefiting others upon all those to be tamed, and his deeds were extremely rare and great, so that all beings in the heavens and on earth praised him with one voice. His realization was equal to the sky, so it was in accordance with the meaning of the name "Free from Elaborations." The fasting lama Rinchen Dargye once asked him, "You have many yaks for milking outside, and many possessions inside, even firewood, so why are you called a 'Free from Elaborations'?" He replied, "You are mistaken. If you have no possessions, you are called a beggar. 'Free from Elaborations' means that the realization of inner wisdom must be free from the elaborations of grasping and the grasped. Otherwise, why would he be called Khyentse Wangpo, the 'Free from Elaborations'?" He acknowledged himself as 'Free from Elaborations' in meaning. Similarly, this Lord was pleased with the inseparability of hearing, thinking, and meditating, especially with Jamyang