Tibetan
བ་རི་ལོ་ཙྪའི་ལུགས་དུད་ཁར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བ་རི་ལོ་ཙྪའི་ལུགས་དུད་ཁར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཁྲོ་རྒྱལ་འཆོལ་བ་ལ་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་མང་ལས། །འདི་ནི་བ་རི་ལོ་ཙྪའི་ལུགས། །དུད་ཁར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་རྒྱལ་རྨེ་བརྩེགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྨེ་བརྩེགས་ནི། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་གཉིས་བགྲད། །དུད་ཁ་མེ་རིའི་དབུས་ན་བཞུགས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུཾ་ཡིག་དུད་ཁ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྨེ་བརྩེགས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བའི་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ་སྦྲུལ་སྔོན་པོ་ལྟོ་སེར་གྱིས་དཀྲིས་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ། གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་བརྐྱང་ཞིང༌། ཐོད་སྐམ་གྱི་སེ་རལ་ཁ་དང༌། ཡན་ལག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། བླ་ མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པ་ནས། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། གོང་བཞིན་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དགཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། རབ་ཞི་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྨེ་བ་བརྩེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨོཾབྷུར་ཁུཾ་མཧཱ་པྲ་ན་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུར་ཁི་བི་མ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷུར་ཁུཾ་རི་ལི་ཤུ་བ་ར་ཤ་ཧུར་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ་སྒོམ་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྔོན་དུ་ བཏང་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དང༌། མི་གཙང་བ་སྦྱང་བ་ནས། རང་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་མི་དགོས་པར་བཟླས་པ་འཇུག་པའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སམ་གཡས་གཡོན་ཅི་བདེ་བར་བུམ་པ་བཅས་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དང༌། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་ནས། དབུ་བརྒྱན་གྱིས་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང༌། བུམ་ནང་གི་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་བྱ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་དང་ པོ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་ལྔས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་ལ་བསྔོ། སླར་ཡང་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་དང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བཟོད་གསོལ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་དེ། །སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་ནི། ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་ཆིངས་དང་མཐུན་པ་ལས། རྒྱུན་བཤགས་སོང་བའི་རྗེས་སུ་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་གསོལ་འདེབས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྨེ་བརྩེགས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོང་མཚམས་སུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་དམིགས་པ་འབོགས། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་འགོར་ཡང༌། སྐུའི་ཞེས་པར་གསུང་གི་ཞེས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་མཐར་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང༌། བྱབས་སྲུང་བྱ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྗང་ཁུའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོར་རབ་གྲགས་པ། །ཡིག་རྙིང་མན་ངག་ཀུན༵་མཐོང་ནས། །དག༵འ་བས་སྙིང༵་པོ༵་ཙམ་ཞིག་བསྡེབས། །དགོས་འདོད་སྒྲུབ་ལ་འདི་ཡིས་ཆོག །རྨེ་བརྩེགས་དུད་ཁའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།དར་རྒྱས་འཕེལ། ། བ་རི་ལོ་ཙྪའི་ལུགས་དུད་ཁར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།
Chinese
瓦日译师之法，名曰“杜卡”之修法。 瓦日译师之法，名曰“杜卡”之修法。 嗡 斯瓦斯谛！ 顶礼忿怒尊之自在者。 从极多之修法中，此乃瓦日译师之法，宣说名曰“杜卡”之修法。 以皈依发心为先导。 从自身心间的吽字放出光芒。 忿怒尊热美策于前方虚空中，班杂 萨玛扎（藏文，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajra samāja，金刚集合）。 嗡 乌粗玛 玛哈 卓达 Ra扎 萨巴热瓦Ra 阿尔刚 扎底叉 吽（藏文，梵文天城体：ॐ उच्छुष्ममहाक्रोधराज सपिरवार अर्घ्य प्रतीच्छ हुं，梵文罗马拟音：oṃ uccuṣmamahākrodharāja saparivāra arghya pratīccha hūṃ，嗡，乌刍沙摩，大忿怒尊，国王，眷属，供品，领受，吽）乃至夏巴达之间供养。 忿怒之王热美策，三面六臂双足展。 处于杜卡火焰山之中，顶礼大力者。 皈依三宝，忏悔罪业等如常行。 与四无量心共同修持。 以自性空净化。 从空性中，从邦字生出莲花，从让字生出日轮之上，自身心间吽字杜卡放出光芒。 供养圣众，成办有情之义。 收摄融入，由此自身成为忿怒之王热美策大力者之身相，三面六臂，根本面和身色为杜卡色。 右白左红之面，具足三目。 四四咬牙切齿。 五颅冠顶。 头发棕黄色向上竖立，以青色腹部黄色之蛇缠绕。 胡须眉毛，六臂，右边第一持金刚交杵，第二持五股金刚杵，第三持金刚铁钩。 左边第一持金刚杖，第二持金刚索，第三作金刚忿怒印。 所有手皆伸展，以颅器之血和肢体蛇饰庄严。 具虎皮裙。 双足展立之姿，安住于日轮垫上，于智慧火焰中威严耸立。 额间嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从吽字放出光芒，从自性之境中，上师 本尊佛陀菩萨众一切以忿怒尊热美策之形象，班杂 萨玛扎（藏文，梵文天城体：वज्रसमाज，梵文罗马拟音：vajra samāja，金刚集合）。 从此处祈请忿怒尊及眷属降临于此。 如上供养。 扎 吽 邦 霍（藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）融入无二。 又从心间吽字放出光芒，自性之
English
The practice method known as "Dudkha" according to the Bari Lotsawa tradition. The practice method known as "Dudkha" according to the Bari Lotsawa tradition. Om Svasti! Homage to the Wrathful King's freedom. Among the extremely numerous practice methods, this is the Bari Lotsawa tradition. Explaining the practice method known as "Dudkha." With refuge and bodhicitta as the preliminary. From the Hūṃ at my heart, rays of light emanate. Wrathful King Reme Tsek in the sky in front, Vajra Samāja (Tibetan, Devanagari: वज्रसमाज, Romanized Sanskrit: vajra samāja, meaning: Vajra Assembly). Oṃ Uccuṣma Mahākrodha Rāja Saparivāra Argha Pratīccha Hūṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ उच्छुष्ममहाक्रोधराज सपिरवार अर्घ्य प्रतीच्छ हुं, Romanized Sanskrit: oṃ uccuṣmamahākrodharāja saparivāra arghya pratīccha hūṃ, meaning: Om, Ucchusma, Great Wrathful King, with retinue, offering, receive, Hūṃ) up to Shabda, make offerings. The Wrathful King Reme Tsek, three faces, six arms, two legs extended. Resides in the midst of the Dudkha fire mountain. I prostrate to the mighty one. Taking refuge in the Three Jewels, confessing habitual faults, etc. Meditate in accordance with the four immeasurables. Purify with Svabhāva emptiness. From the state of emptiness, from Paṃ arises a lotus, and from Raṃ arises a sun mandala. On top of that, from the Hūṃ syllable Dudkha at my heart, light emanates. Offer to the noble ones. Accomplish the benefit of sentient beings. Gathering back and becoming complete, from that, I myself become the Wrathful King Reme Tsek, the embodiment of the mighty one. Three faces, six arms, the root face and body color are Dudkha. The right face is white, the left is red, possessing three eyes each. Four fangs bared. Five dry skulls adorn the head. The hair is yellowish-brown, rising upwards, coiled with a blue snake with a yellow belly. Beard and eyebrows, six arms, the first on the right holds a vajra crossed vajra. The second holds a five-pointed vajra. The third holds a vajra hook. The first on the left holds a vajra staff. The second holds a vajra lasso. The third makes the vajra threatening mudra. All hands are extended. Adorned with blood from dry skulls and limbs with snakes. Wearing a tiger skin loincloth. Standing with two legs extended on a sun cushion, towering in the midst of blazing wisdom fire. On the forehead, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, meaning: Oṃ). At the throat, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, meaning: Āḥ). At the heart, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: Hūṃ). From the Hūṃ, light emanates, from the natural abode, gurus, yidams, buddhas, bodhisattvas, all in the form of the Wrathful King Reme Tsek, Vajra Samāja (Tibetan, Devanagari: वज्रसमाज, Romanized Sanskrit: vajra samāja, meaning: Vajra Assembly). From here, I request the Wrathful King and retinue to come to this place. Offer as before. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (Tibetan, Devanagari: जः हुं बं होः, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, meaning: Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ) dissolve into non-duality. Again, from the Hūṃ at the heart, light emanates, the natural
Chinese
从何处，权力的五部神族及其眷属，班杂萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文：Vajra samājaḥ，金刚集）。嗡，班杂古拉萨巴热瓦热，班杂布贝阿吽（ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文：Om pañca kula saparivāra vajrapuṣpe āḥ hūṃ，五族及其眷属，金刚花，阿，吽）。等等，以五种妙欲供养。祈请一切如来赐予我显明的灌顶。如此祈请后，权力的诸神说道：嗡，萨瓦达塔嘎达阿比克嘎达萨玛雅西耶吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文：Oṃ sarva tathāgata abhiṣekaṭa samaya śrī ye hūṃ，一切如来，灌顶，誓言，吉祥，耶，吽）。说完，以宝瓶之水灌顶，充满全身。一切垢染清净，剩余之水向上溢出，以不动佛为顶严。以阿甘至夏贝供养。 虽然未曾动摇于寂静法身之境， 为了调伏恶毒而显现极忿怒之身， 汇集一切胜者之事业， 向忿怒尊梅瓦策顶礼。 以此赞颂。嗡，布尔康玛哈扎那耶，布尔则布尔克，比玛纳赛，吾哲玛玛哈格热达吽啪特（ཨོཾབྷུར་ཁུཾ་མཧཱ་པྲ་ན་ཡེ་བྷུརྩི་བྷུར་ཁི་བི་མ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。嗡，布尔康热勒西瓦热夏，呼尔西比玛雷，吾哲玛玛哈格热达吽啪特（ཨོཾ་བྷུར་ཁུཾ་རི་ལི་ཤུ་བ་ར་ཤ་ཧུར་ཤི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）。如力念诵。如果想要修持简略的生起次第，首先发出皈依和菩提心，以及空性见。从心间的吽字的光芒，净化罪障和不净之物。然后，将自己观想为大忿怒尊。不需要其余的支分，直接进入念诵。此处的随许之行为：在八瓣莲花坛城的中央，布置花朵的组合。在坛城的中央或左右，随意安放宝瓶，并陈设三个朵玛和供品。供品的加持与通常的相同。从皈依直到念诵，圆满完成自生起。前生起进行清扫和净化。从空性中，从邦字生出莲花，从阿字生出月亮，其上从仲字生出珍宝宝瓶，内部充满一切功德。在坛城的中央，从邦字生出莲花，直到顶严，如自生起般观想。从自己的心间，咒语的念珠缠绕在护身线上，然后发出。从宝瓶中的本尊身中，降下甘露之流，充满宝瓶。尽力念诵。供养和赞颂可以广陈，或者如果简略，则如自生起般进行。以阿姆日塔净化朵玛。以索巴瓦净化。从空性中，从阿字生出智慧的颅器，宽广而浩大，其中嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།，梵文：Oṃ āḥ hūṃ，嗡，啊，吽），由融化而产生的朵玛甘露，化为巨大的海洋。嗡阿吽哈霍舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ，梵文：Oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，嗡，啊，吽，哈，霍，舍）。