Tibetan
རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །བདུད་བཞིའི་སྟོབས་འཇོམས་ལས་བཞི་སྒྲུབ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལ་འདུད་དོ། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལུས་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་བར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་བྲེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞལ་ཁྲོ་མ་འཛུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང༌། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་ཞིང༌། མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་འཆང་བའོ། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དགཆུའི་ལྷ་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ནས་སྨྲས་སོའི་བར་གླེང་གཞི་ཚར་གཅིག་བཏོན། གཟུངས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ལས། གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཉེ་སྙིང་ཁོ་ན་བཟླ་བ་གཉིས་འདམ་ཀ་ལས་གཞན་མེད་པར་གྲགས་ནའང༌། རྩ་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །འཇུག་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཚར་གཅིག་བཏོན་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གོང་བཞིན་མཆོད། གང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་འབར་བའི་མཐུས། །བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བཀོད། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། རྗེས་གནང་གི་བྱ་བ་དངོས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་འདྲ་ལ། འོན་ཀྱང་བུམ་ཆོག་དང་སྦྲེལ་བར་འདོད་ན། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཤམ་པའམ། མ་འགྲུབ་ན་བུམ་གདན་ཅི་བདེ་བ་ལ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་དུང་ཆོས་ཆུར་བཅས། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྤྲོ་ན་དེ་ཉིད་ལ་དགོས་མཆོད་ཀྱང་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་སོང་བའི་མཚམས་སམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བུམ་པ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་གང་ལ་པཾ་ལས་པདྨ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱི་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ། དཔག་བསམ་ཀྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ཞེས་པ་ནས། དབུ་རྒྱན་གྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཉིད་འདོན་པ་སྤོས་པ་རུང་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ནས་ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་བི་ད་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་གཟུངས་མདོ་འདོན་ཅིང་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང༌། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་བཟོད་གསོལ་བྱ། བཛྲ་མུཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུགམཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་གཏོར་འབུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཞིན་དུ་བཏང༌། སློབ་མའི་བྱ་བའི་སྐབས། རྗེས་གནང་དངོས་གཞི་སོང་མཚམས་སུ། བཀྲུ་བྱབས་བསྲུང་གསུམ་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ནས། ཉེ་སྙིང་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བཏོན་མཚམས་ཉེ་སྙིང་གི་ མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིངྐུ་རུ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སརྦ་བིགྷྣཱན། སརྦ་རོ་ཥ། སརྦ་དུཥྟཾ། སརྦ་ཛྭ་རེ། སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ། སརྦ་ཨ་ཀ་ལ་མྲྀ་ཏུ། སརྦ་དུར་སོབ་ནི། སརྦ་དུར་མི་ཏི། སརྦ་ཙིཏྟ་ཀུ་ལེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། མཐར་ཁ་བཤལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སོགས་ཀྱིས་བྱབས་ཏེ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱའི་དོད་དུ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ། རེ་རེའི་མཐར་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་སོག་ཕྲག་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན། དཔྱི་གཡས་གཡོན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ནས། མཐར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱི། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང༌། རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་སོགས་ཡོན་དབུལ། དགེ་བ་བསྔོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད། གསོལ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །འདིའི་བཟླས་ལུང་གི་སྐབས་ལོང་སྐབས་མེད་ཅིང་མི་སྤྲོ་བ་དང༌
Chinese
金刚摧破法的修法。 金刚摧破法的修法。 嗡 斯瓦斯谛！ 无余胜者意金刚， 示现甘露汇聚身， 摧灭四魔成办四业， 顶礼金刚摧破者。 以皈依心为先导， 自己心间莲花日轮上， 吽 绿色蓝色， 从那发出光芒， 充满身体， 净除罪障， 从鼻孔向外发出， 从自性处， 金刚摧破， 为诸佛和菩萨围绕， 班杂 萨玛扎！ 嗡 班杂 维达惹纳 雅 萨 巴日瓦惹 阿尔冈到夏布达之间供养。 三宝我皈依等， 做七支供。 愿一切众生具有安乐和安乐之因等， 修四无量心。 以自性空净化。 从空性中， 班字生出莲花， 然字生出日轮的中央。 吽字生出各种金刚的中心， 以吽字为标志， 从那发出光芒。 金刚的地面， 围墙， 罗网， 帐篷， 帷幔。 智慧的火焰燃烧的守护轮， 在宽广浩大的中央。 莲花和日轮的座垫上。 吽 绿色蓝色， 从那生出各种金刚的中心， 以吽 绿色蓝色为标志。 从那发出光芒， 供养圣众。 成办有情之义。 收摄回来完全转变后。 自己即是薄伽梵 摧破金刚， 身色绿色蓝色， 一面二臂。 右手金刚指向心间， 左手拿着柄部的铃铛依靠在腰间。 面容是愤怒非微笑的姿态。 獠牙的嫩芽稍微咬紧。 具有三只眼睛， 头发是蓬松的发髻。 双足以金刚跏趺坐而坐。 以绸缎和珍宝的饰品全部庄严。 具有无量的光辉， 具有无余的化身。 在额头是嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 颈部是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）， 心间是吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 从那发出光芒。 从自性处， 金刚摧破， 连同眷属， 班杂 萨玛扎！ 从阿尔冈到夏布达之间供养。 嗡 班杂 昂古夏 扎！ 嗡 班杂 巴夏 吽！ 嗡 班杂 斯坡达 邦！ 嗡 班杂 阿贝夏 阿！ 再次从心间的吽字发出光芒。 权力的五部神众连同眷属， 班杂 萨玛扎！ 嗡 班
English
The practice method of Vajra Vidarana. The practice method of Vajra Vidarana. Om Swasti! The vajra of the minds of all victors, Showing the form of swirling nectar, Destroying the power of the four maras, accomplishing the four actions, I prostrate to Vajra Vidarana. With refuge and bodhicitta as the preliminary, In the heart of oneself, on a lotus and sun disc, is a green-blue Hūṃ, from which light radiates, Filling the body, purifying sins and obscurations, Radiating outwards from the nostrils, From the natural abode, Vajra Vidarana, surrounded by Buddhas and Bodhisattvas, Vajra Samājaḥ! Offer with Oṃ Vajra Vidāraṇāya saparivāra arghaṃ to śapta. Take refuge in the Three Jewels, etc., perform the seven-branch practice. May all sentient beings have happiness and the cause of happiness, etc., meditate on the four immeasurables. Purify into emptiness with Svabhāva. From the state of emptiness, from Paṃ comes a lotus, and from Raṃ comes a sun disc. On top of that, From Hūṃ comes a variegated vajra center marked with Hūṃ, from which light radiates. The vajra ground, fence, net, tent, and awning. In the center of the vast and expansive protective wheel blazing with the fire of wisdom. On the seat of the lotus and sun disc. From a green-blue Hūṃ comes a variegated vajra center marked with a green-blue Hūṃ. From that, light radiates, offering to the noble ones. Accomplishing the benefit of sentient beings. Gathering back, from becoming completely transformed. Oneself is the Bhagavan Vajra Vidarana, body color green-blue, one face, two arms. The right hand holds a vajra pointing towards the heart, The left hand holds a bell with a handle resting on the hip. The face is wrathful, not smiling. The sprouts of the fangs are slightly clenched. Possessing three eyes and the hair is a matted topknot. The feet are seated in the vajra full lotus posture. Adorned with all the ornaments of silk and jewels. Possessing infinite splendor, Holding all the emanations. On the forehead is Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), on the throat is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), in the heart is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that, rays of light radiate. From the natural abode, Vajra Vidarana, together with the retinue, Vajra Samājaḥ! Offer with arghaṃ to śapta. Oṃ Vajra Aṅkuśa Jaḥ! Oṃ Vajra Pāśa Hūṃ! Oṃ Vajra Sphoṭa Vaṃ! Oṃ Vajra Āveśa Āḥ! Again, from the Hūṃ in the heart, rays of light radiate. The five families of power deities together with the retinue, Vajra Samājaḥ! Oṃ Pañ
Chinese
加上“眷属部多”，供养从阏伽到 ശബ്ད། 念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比辛恰 度 曼”，祈请后。 从“如来降生”到“希 耶 吽”进行灌顶。 身体充满。 从洗涤垢染的女神向上涌出，以金刚萨埵为顶严。 再次供养从阏伽到 ശബ്ད། 清晰观想念诵的对境，念诵一遍从“如是吾”到“说也”的开端。 关于咒语的念诵，虽然有念诵完整咒语和只念诵近心咒两种选择的说法，但念诵根本咒、心咒和近心咒三种，根据情况念诵即可。 最后念诵一遍功德。 智慧尊安住在前方的虚空中。 如前供养。 从无二智慧中，以金刚的栅栏、火焰燃烧的力量，摧毁四魔之力的金刚摧毁，我顶礼。 祈请世尊金刚摧毁及其眷属众，赐予我所有成就。 念诵三遍百字明。 祈请宽恕不足之处等。 念诵“嗡 班杂 穆”遣送智慧尊。 在自己明观为誓言尊的三处，安立三个种子字。 念诵祈愿文和吉祥文。 如果想要进行此法的随许，随许的实际行为与百种修法相同。 如果想要与瓶供结合，则在具有莲花八瓣和花蕊的坛城上，或者如果无法做到，则在合适的瓶座上，安放具有装饰、海螺、法螺和水的宝瓶，以及系缚咒索的金刚杵。 如果有条件，也可以陈设所需的供品。 在自生、对生结束时，或者对生和瓶生同时进行也可以。 无论如何，加持供品，净化宝瓶。 在空性中，从邦字生出莲花，从阿字生出月轮，其上从仲字生出宽广宏大的珍宝宝瓶，腹部宽大，颈部细长，口部下垂，具有天衣的颈饰，以如意树为装饰，内部充满水和精华，中央有莲
English
Add "with the retinue of the Kula." Offer from Argham to Shabda. Recite "Om Sarva Tathagata Abhisinca Tu Mam." After praying, perform the empowerment from "As the Tathagata was born" to "Shri Ye Hum." The body is filled. From the goddess of washing away defilements, it surges upwards, adorned with Vajrasattva as the crown. Offer again from Argham to Shabda. Clearly visualize the object of recitation, and recite the introduction once from "Thus I" to "said." Regarding the recitation of mantras, although it is said that there are only two choices: reciting the complete mantra or reciting only the near-heart mantra, it is sufficient to recite the root mantra, heart mantra, and near-heart mantra as appropriate. At the end, recite the benefits once. The wisdom being resides in the sky in front. Offer as before. From the non-dual wisdom, through the power of the vajra fence and blazing flames, the Vajra Destroyer who destroys the power of the four maras, I prostrate to the Vajra Destroyer. I pray that the Bhagavan Vajra Destroyer and his retinue bestow upon me all accomplishments. Recite the hundred-syllable mantra three times. Pray for forgiveness for deficiencies and so on. Recite "Om Vajra Muh" to send away the wisdom being. In the three places of oneself, clearly visualized as the Samaya being, place three seed syllables. Recite aspiration prayers and auspicious verses as appropriate. If one wishes to perform the subsequent permission of this, the actual activity of the subsequent permission is the same as the hundred sadhanas. However, if one wishes to combine it with the vase ritual, then on a mandala with eight lotus petals and a stamen, or if that is not possible, on a suitable vase seat, place the vase with decorations, conch shell, dharma conch, and water, and the vajra with the mantra cord. If there are resources, one can also arrange the necessary offerings. At the juncture when the self-generation and front-generation are completed, or it is also permissible to do the front-generation and vase-generation simultaneously. In any case, bless the offerings and purify the vase. In emptiness, from the syllable Pam arises a lotus, from the syllable Ah arises a moon disc, and upon that, from the syllable Bhrum arises a vast and expansive jewel vase, with a wide belly, a narrow neck, a drooping mouth, adorned with a celestial garment necklace, decorated with a wish-fulfilling tree, filled entirely with water and essence, in the center is a lotus.