Tibetan
ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་ཐབས། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་ཐབས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོན་པ་མཆོག །ཀླུའི་ནད་རྣམས་ཞི་མཛད་པ། །ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང༌། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བདུན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། སྤྲོ་ན་བར་འདི་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཕྱག་མཆོག་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཚེ། མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མི་པོགས་པའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ། ཞལ་རས་དཀར་ཞིང་སྐུ་སྔོ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང༌། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་འདོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང༌། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཚངས་ པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང༌། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། དེའི་མདུན་དུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང༌། གཡོན་ནུ་བུམ་པ་བསྣམས་པ། གཡས་སུ་བྱམས་པ་དམར་པོ་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང༌། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། རྒྱབ་ཏུ་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་པདྨ་བསྣམས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ལ་བལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང༌། འོག་ཕྱོགས་སུ་ཀླུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པུཥྤེ་ནས། ནཻ་ཝེ་ཏེའི་བར་གྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཏདྱ་ཐཱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷ་ག་ཝན་ནཱ་ག་རཱ་ཛེ་ཤྭ་ར་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། འདིའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཙམ་སོང་ནས། བྲིས་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ། མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ན། མཆོག་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་སྡེ་མེ་ ཏོག་བཀོད་པ་ནས་གསུངས་པའི་གཟུངས་འདོན་ནོ། །གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ནའང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ།འདིའི་རྗེས་གནང་བྱ་བར་འདོད་ན། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གིས་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དཀར་གཏོར་ཆ་གཉིས་བཤམས། ཆུང་བ་དེ་ལ་ཀླུ་སྨན་བསྲེ། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མདུན་བསྐྱེད་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་བར་བདག་བསྐྱེད་འདྲ། ཨརྒྷཾ་ནས་ནཻ་ཝེ་ཏེའི་བར་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་མཆོད། རོལ་མོ་སོགས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤྭ་དྷ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྥ་ར་ཎ་ས་མུད་དྲེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་ཆོས་སྐུར་བཞེངས། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་འབུམ་ཤར་འདྲ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དཔལ་གྱི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུག་སེལ་མཆོག་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། གཏོར་མ་དང་པོ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཡང་ཨ་ཀཱ་རོ་དང༌། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ རིག་པ་འཛིན། །བཅོམ་ལྡན་ཀླུ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་བསྲུང་བྱེད་པའི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེར་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོག་སྦྱིན་འདི་ཡིས་མཉེས་ཚིམ་ནས། །ཚོགས་བསོགས་བར་ཆད་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་མ་གཙང་སར་གཏང༌། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ལ་དམིགས་ནས། གཏོར་སྣོད་པཾ་སེར་པོ་ལས་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པ་སྟེང་དུ་སྤྲིན་འཁྲིགས་ནས། བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་ནས་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་ལ་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ནས། ཡེ་དྷར་གྱི་མཐར། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་སོགས་ཆོས་བཤད། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གཏོར་མ་དེ་ཀླུ་གནས་སར་བཏང་ངོ༌། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པར་ནི། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་ཕོག་པའི་རྗེས་སུ། འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་བྱ། བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མ་དང༌། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོགས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ ཡི། །དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་འཚལ་བ་སྟེ། །བདག་ལ་གཟུངས་སྔགས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། སྐུའི་རྗེས་གནང་དང༌། གསུང་གི་རྗེས་གནང་སྤྱི་དང་འདྲ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང༌། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ལ་བསྡུ། ལྷ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་པར་བསྡུའོ། །སློབ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཀུན༵་ལས་ཟབ་ཅིང་ཨ་ཏི་ཤས། །དག༵འ་བར་བསྔགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། །དེང་སང་སྒྲུབ་པ་དཀོན་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྙིང༵་པོ༵ར་དྲིལ། །ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །ཞུས་དག ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་ཐབས།
Chinese
龙王仪轨。 龙王仪轨。 嗡 斯瓦斯谛！ 顶礼龙族之导师，息灭龙族诸疾病，龙王尊前敬顶礼，趋入调伏龙族法。嗡 阿嘎罗木康萨瓦达玛阿迪亚努特帕那特瓦（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭད།，梵文天城体：ओम् आकारो मुखम् सर्वधर्माः आद्यनुत्पन्नाः त्वात्，梵文罗马拟音：oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāḥ ādyanutpannāḥ tvāt，汉语字面意思：嗡，一切法，其开端本不生）。嗡 啊 吽 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 吽 啪 梭哈）。念诵七遍，先行布施朵玛。嗡 啊 维格南达格日达 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् आः विघ्नान्त कृत् हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛt hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 啊 障碍 摧毁者 吽 啪）。念诵七遍，驱逐障碍。皈依、发心、四无量心等与通常仪轨相同。若有时间，则迎请会供圣众，行持殊胜七支供。若时间紧迫，则可省略。嗡 梭巴瓦修达萨瓦达玛梭巴瓦修多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།，梵文天城体：ओम् स्वभावाः शुद्धः सर्वधर्माः स्वभावाः शुद्धो हं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho haṃ，汉语字面意思：嗡 自性清净，一切法自性清净）。从空性中，班字化为莲花，阿字化为月轮。其上，吽字发出蓝色光芒，光芒聚集，自身化为如来龙王，如珍宝般不可摧毁之色。面容洁白，身色蔚蓝。双足跏趺而坐。双手于胸前结印，象征将众生从恶趣中解脱。具足一切相好。身着三法衣。具足梵行之相。以各色鲜花为背衬，具有七个蛇头。其前方，为断除一切障碍之白色尊者，右手持珍宝苗芽，左手持宝瓶。右侧为红色慈氏菩萨，持龙树之花与净瓶。后方为黄色文殊菩萨，持乌巴拉花。左侧为白色观世音菩萨，持莲花。一切皆安住于莲花月轮之上，面朝世尊。此外，右侧为菩萨僧众，左侧为阿罗汉众，下方为无量龙族眷属。从自身心间放出光芒。迎请智慧尊者，班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समाज，梵文罗马拟音：vajra samāja，汉语字面意思：金刚 降临）。以鲜花等供品供养，直至内卫达雅（藏文：ནཻ་ཝེ་ཏེའི་，梵文天城体：नैवेद्य，梵文罗马拟音：naivedya，汉语字面意思：供品）。祈请世尊如来龙王加持于我。念诵 扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 班 霍），融入无二。达雅塔 达塔嘎德 班嘎瓦内 纳嘎ra杰西瓦ra 阿迪斯塔那 阿迪斯塔de 梭哈（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷ་ག་ཝན་ནཱ་ག་རཱ་ཛེ་ཤྭ་ར་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛ་ཏེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：तद्यथा। तथागते भगवन् नागराजेश्वर अधिष्ठान अधिष्ठिते स्वाहा，梵文罗马拟音：tadyathā। tathāgate bhagavan nāgarājeśvara adhiṣṭhāna adhiṣṭhite svāhā，汉语字面意思：如是：如来，薄伽梵，龙王自在，加持，已加持，梭哈）。尽力念诵。结束时，将本尊观为空性，并将功德回向。
English
The Method of Accomplishing the Naga King. The Method of Accomplishing the Naga King. Om Svasti! Homage to the supreme teacher of the nagas, who pacifies the diseases of the nagas. Having paid homage to the Naga King, I enter the method of subduing the nagas. Om Akaro Mukham Sarva Dharma Adya Nutpannatvad (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭད།, Sanskrit Devanagari: ओम् आकारो मुखम् सर्वधर्माः आद्यनुत्पन्नाः त्वात्, Sanskrit Romanization: oṃ ākāro mukhaṃ sarvadharmāḥ ādyanutpannāḥ tvāt, Literal Chinese Meaning: Om, all dharmas, their beginning is unborn). Om Ah Hum Phet Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese Meaning: Om Ah Hum Phet Svaha). Recite seven times, and offer the preliminary torma. Om Ah Vighnantakrita Hum Phet (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः विघ्नान्त कृत् हूँ फट्, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ vighnānta kṛt hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: Om Ah Destroyer of Obstacles Hum Phet). Recite seven times to dispel obstacles. Refuge, Bodhicitta, and the Four Immeasurables are in accordance with the common practice. If you have time, invite the field of merit and perform the excellent seven-branch practice. If it is abbreviated, it is okay not to do it. Om Svabhavashuddhah Sarva Dharma Svabhavashuddho Ham (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས།, Sanskrit Devanagari: ओम् स्वभावाः शुद्धः सर्वधर्माः स्वभावाः शुद्धो हं, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhāḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, pure by nature, all dharmas are pure by nature). From emptiness, PAM transforms into a lotus, and A transforms into a moon disc. On top of that, from the emanation and gathering of blue light from HUM, one's self becomes the Thus-Gone-One, the Naga King, like the color of an indestructible jewel. The face is white and the body is blue. He sits in the vajra posture. The two hands are at the heart, making the mudra of liberating sentient beings from the birthplaces of the lower realms. Complete with all the marks and signs. Wearing the three saffron-colored robes. Having the appearance of celibacy. With a backdrop of various flowers, and possessing seven snake heads. In front of him is the white one who eliminates all obscurations, holding a jewel sprout in his right hand and a vase in his left. On the right is red Maitreya, holding a naga tree flower and a ewer. Behind him is yellow Manjushri, holding an utpala flower. On the left is white Avalokiteshvara, holding a lotus. All of them are seated on a lotus and moon seat, looking at the face of the Blessed One. Furthermore, on the right side is the Sangha of Bodhisattvas, on the left side is the assembly of Arhats, and below is an immeasurable assembly of nagas. Light radiates from one's own heart. Invite the wisdom being, Vajra Samaja (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र समाज, Sanskrit Romanization: vajra samāja, Literal Chinese Meaning: Vajra Assembly). Offer with flowers, etc., up to Naivedya (Tibetan: ནཻ་ཝེ་ཏེའི་, Sanskrit Devanagari: नैवेद्य, Sanskrit Romanization: naivedya, Literal Chinese Meaning: Offering). Pray that the Blessed One, the Thus-Gone-One, the Naga King, bless me. Recite Jah Hum Bam Hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं बं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Chinese Meaning: Jah Hum Bam Hoh), and dissolve into non-duality. Tadyatha, Tathagate Bhagavan Nagarajeshvara Adhisthana Adhisthite Svaha (Tibetan: ཏདྱ་ཐཱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷ་ག་ཝན་ནཱ་ག་རཱ་ཛེ་ཤྭ་ར་ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛ་ཏེ་སྭཱཧཱ།, Sanskrit Devanagari: तद्यथा। तथागते भगवन् नागराजेश्वर अधिष्ठान अधिष्ठिते स्वाहा, Sanskrit Romanization: tadyathā। tathāgate bhagavan nāgarājeśvara adhiṣṭhāna adhiṣṭhite svāhā, Literal Chinese Meaning: Thus: Thus-gone one, Bhagavan, Lord of the Nagas, blessing, blessed, Svaha). Recite as much as possible. At the end of the session, purify the deity into emptiness and dedicate the merit.
Chinese
回向菩提。此之念诵若达百万，于彩绘开光圣像前，勤作供养，以生起次第修持，则加持极大。座间诵《华严经》所说之陀罗尼。若欲供朵玛，亦如下文所说而行。若欲作此之随许，则于曼扎上以花朵排列五堆，陈设白朵玛两份，小者掺入龙药，广陈供品。如前所说，先作自生起至念诵之间，供品皆如共同仪轨般加持。前生起以甘露（梵文：Amrita）沐浴，从自性（梵文：Svabhava）至“扎 吽 榜 霍”（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ），自生起相同。从饮水（梵文：Argham）至食品（梵文：Naivedya）如共同仪轨般供养。于音乐等一切供品回向之时，念诵“嗡 萨瓦 比瓦 达ra 布扎 麦嘎 萨帕ra 纳 萨穆德ra 吽”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：唵 सर्व विश्व धरा पुजा मेघ स्फरन समुद्रे हुं，oṃ sarva viśva dhara pūjā megha spharaṇa samudra hūṃ，一切，世界，持有，供养，云，遍满，海洋，吽）。法界无生性中现法身，光辉灿烂如百万日同升，具足妙相庄严功德身，顶礼拔除众生痛苦之胜者。如是赞颂。念诵少许。朵玛以甘露（梵文：Amrita）沐浴，以自性（梵文：Svabhava）净化。第一个朵玛，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）中生出的珍宝器皿，宽广浩大，其中朵玛化为广大甘露之海。“嗡 阿 吽”（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：唵 阿 吽）加持七遍。以心咒三遍加持世尊，又以阿嘎若（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ，梵文天城体：अकारो，梵文罗马拟音：akāro，汉语字面意思：阿字）及卡巴玛之咒加持七遍，使其稳固。念诵“嗡 巴林达 卡 卡 卡 喀嘿 喀嘿”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ॐ बलिन्त ख ख खाही खाही，oṃ balinta kha kha khāhi khāhi）三遍，供养所有眷属。上师三宝，本尊空行，持明者，世尊龙王坛城众，俱生护法，一切世间守护者，以及宿债慈悲者，以此殊胜布施令汝等欢喜满足，积聚资粮，平息障碍。如是等祈祷所愿。朵玛置于净处。观想第二个朵玛，朵玛器皿从黄色“榜”（藏文：པཾ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：榜）字化为莲花器皿，其中安住着无数“舍”（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，上方乌云密布，降下甘露大雨，化为如意宝海。从自己心间放出光明，增长财