Tibetan
ཐམས་ཅད་རིག་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་གསོལ་འདེབས་སུ་སྦྱར་བ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་གསོལ་འདེབས་སུ་སྦྱར་བ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་གསོལ་འདེབས་སུ་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྒྱུད་འདེབས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །རིགས་ཀུན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསང་བདག་རྣམ་འཕྲུལ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཀ་མ་ལ་པ་དང། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་གླིང་པའི་ཞབས། །དེ་ཉིད་བཅུ་མཁྱེན་ཤྲདྡྷ་ཀ་རའི་མཚན། །གུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྲ་བསྒྱུར་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་ཆེན་བཟང༌། །ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་བློ་གསལ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཆོ་གའི་མཐར་སོན་སུམ་སྟོན་ཡེ་ཤེས་འབར། །ཡང་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང༌། །གཉན་སྟོན་ཚུལ་འབར་རྟོག་དཔྱོད་ཕ་མཐར་སོན། །ཡོ་ག་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་དབེན་རྩ་གྲགས། །འདུས་པའི་བདག་པོ་ཐོད་པ་འོད་ཟེར་ལ། །མཆོག་ཏུ་མོས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆེན་པོའི་གཙུག་རྒྱན་རོང་པ་ཆོས་མགོན་དང༌། །བོད་ཡུལ་ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པའི་མཚན། །མཁས་པའི་མཁས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ངོ་མཚར་བླ་མ་གསུམ་ལ་སྙིང་ནས་དད། །བྱིན་རླབས་གཟི་ལྡན་བླ་མ་འཕགས་རྒྱལ་དང༌། །དེ་ཡི་ཐུགས་སྲས་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་དང༌། །སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ། །དད་པ་རྣམ་གསུམ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་འདུད། །གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་མཁྱེན་གངས་ཁྲོད་པ། །འཇམ་དབྱངས་བདུན་པར་གྲགས་པ་ཐེག་ཆེན་རྗེ། །གང་དེས་རྗེས་བཟུང་བྲག་ཐོག་བསོད་ནམས་བཟང༌། །དེ་དག་རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་མེད་དཔའ་བོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །སྨྲ་བའི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ་དང༌། །ཟབ་དོན་ཉམས་ཞེས་ཤཱཀྱ་ཀུན་དགའི་ཞབས། །བརྒྱུད་ལྡན་དེ་དག་རྣམས་ལའང་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང༌། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་དགའ་མཛད་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཡང༌། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ ཆོས་བསམ་པ། །དངོས་རྒྱུད་བླ་མ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཞབས། །སྙིང་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཆོ་གའི་མཐུས། །ངན་སོང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་མོད་ལ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་གནས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་མཐོང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ། །དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱུར། །རིགས་པ་འཛིན་པའི་ས་རྣམས་རབ་རྫོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །འདི་ནི་ཡོ་ག་སྟོད་ལུགས་སྨད་ལུགས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། བདག་སྐྱེད་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་སྟོད་ལུགས་སྨད་ལུགས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་རྡོར་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་དབྱེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དེའི་མདངས་ཞིག་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཤར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀ་མ་ལ་པ་ནི། ཀ་མ་ལ་པ་ཏིའོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་དེའི་བར་དུ་ལྕམ་ལཀྵ་མཱ་དང༌། དོན་ཞགས་པ་འཇུག་པའང་ཡོད་དེ་དགོས་ངེས་མ་ཡིན་ནོ། །དབེན་རྩ་གྲགས་ཞེས་པའང་ཐོད་པ་དབེན་རྩ་གྲགས་ཏེ་ཐོད་པ་འོད་ཟེར་དེའི་དཔོན་པོའོ། །ལུགས་དེ་ གཉིས་ལ་མི་ཐེ་བ་ས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ནི། ཕྱག་རྡོར། རབ་གསལ་ཟླ་བ། རབ་འབྱོར་སྐྱངས། ཀུན་སྙིང། ཤེས་རབ་སྐྱངས། ཞི་བ་སྙིང་པོ། དགེ་མཚན་བཤེས་གཉེན། ཞེས་རྒྱ་གར་པའི་རྒྱུད་པ་འདེད་ཅིང༌། དེ་རྗེས་ནོར་བུ་གླིང་པ། ཤྲདྡྷ། ལོ་ཆེན་ཕྲག་སྟེངས་པ། མལ་ལོ། ས་སྐྱ་གོང་མ་བཞི། ཚོགས་སྒོམ་པ། ཉན་ཆེན་པ། ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་བློ། ཆོས་རྗེ་བླ་མ། གངས་ཁྲོད་པ་མན་ཆད་གོང་དང་འདྲ། ས་ལུགས་ནང་སེལ། ངོར་ལུགས་ལྟར་ན། བླ་མ་དམ་པའི་རི་ཁྲོད་པ་བློ་བརྟན། དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤར་ཆེན། ངོར་ཆེན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །རྗེ་བརྩུན་རྡོ་རིངས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན། དེའི་དྲུང་དུ་བདག་གིས་བཀའ་ཐོབ། ཡང་ངོར་ཆེན། ཁ་ཆར་བ། པན་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན། །མཐའ་གོང་པ་ཐུགས་རྗེ་དཔལ། རྗེ་གྲོལ་མཆོག །ཅེས་དེད་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཡང་བོ་དོང་བའི་ལུགས་ལྟར་ན། རིང་རྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ། བྱང་རྩེ་གྲགས་རྒྱལ། །རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཅེས་རྒྱུད་པ་འདེད་ལ། ཉེ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནས། །པན་ཆེན་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། སྔགས་རམ་པ་འཇམ་གྲགས། སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སྔགས་འཆང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ལ་བདག་གིས་ནོས་པ་ལགས། །མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ནས་རྒྱུད་པ་ནི། སྟོད་ལུགས། སྨད་ལུགས་སོ་སོ་དང༌། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང༌། དེ་དག་ གིས་ནང་སེལ་རྩ་བསྣུར་འཛིམས་སོགས་སོ་སོར་རྒྱུད་པ་དང༌། ཇོ་བོ་ལུགས་རིགས་གཉིས། ཟང་དཀར་ལུགས། ས་ལུགས། ཁ་ཆེ་ལུགས། ཆག་ལུགས་སོགས་རྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སོ་སོར་གསན་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་འདིར་མ་བྲིས། ཤེས་པར་འདོད་ན་གསན་ཡིག་ཏུ་ལྟོས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་རྒྱལ། འཁྲུལ་ཞིག་ཚུལ་རྒྱལ། མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ། ཆོས་རིག་པ། དབོན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ། རྗེ་བྱང་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་བཟང༌། རྣམས་རྒྱུད་ནས་དངོས་ཀྱིས་འཁུམས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེའི་རང་བཞེད་སྦྱོང་རྒྱུད་ལུགས་ཀུན་རིག་དཀར་པོའི་རྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །གསང་གསུམ་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མཁས་མཆོག་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཨ་ཏི་ཤ །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་སྔགས་གྲུབ་པ་གོ་མི་སྒོམ་ཆེན་དང༌། །སྔགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྐྱི་ནོར་ཛྙཱ་ནའི་ཞབས། །བརྩོན་པ་མཐར་ཕྱིན་གཉལ་པ་ཉི་ཤེ་བ། །མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་སྣུར་སྟོན་སིང་ཧའི་ཞབས། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་སྟོན་འབར་ཐོག་སྲུང་མ་བྲན་དུ་འཁོལ། །མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ལྡན་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་རྩངས། དེ་སྲས་འབྱུང་གནས་སེངྒེ་མཁས་ པའི་ཕུལ། །འཕྲིན་ལས་མཆོག་གྱུར་མདོ་སྡེ་སེངྒེ་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐལ་བཟང་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་ཆོས་སྐུ་འོད། །གསང་སྔགས་བདག་པོ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ལྕེ། །རྨད་བྱུང་ལྕེ་སྟོན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་དང༌། དེ་སྲས་མཁས་མཆོག་དབང་ཕྱུག་བཛྲ་ལ། གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་བཙུན་གྲགས་ལྡན་མཁན་ཆེན་རིན་རྒྱལ་བ། །དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་འཇམ་དབྱངས་དངོས་བྱོན་ཚུལ། །མཁན་ཆེན་ཆོས་དབང་ངེས་དོན་བསྟན་པ་འཛིན། །ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར་ཆེ་རྒུའི་གཙུག་ན་མཛེས། །གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱྀན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །ཕྱོགས་འཛིན་རྫུན་དང་གཡོ་ཟོལ་མ་ཡིན་པའི། རྡོ
Chinese
ཐམས་ཅད་རིག་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་གསོལ་འདེབས་སུ་སྦྱར་བ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་གསོལ་འདེབས་སུ་སྦྱར་བ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་གསོལ་འདེབས་སུ་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། ། 那摩咕噜。一切智传承祈请文，顶礼上师。 真实圆满正等觉 毗卢遮那佛。 一切族姓转轮王 金刚萨埵。 秘密主化身 因陀罗部底足。 祈请您，从内心深处皈依。 瑜伽母吉祥 莲花足。 安乐金刚 诺布林巴足。 彼等十知 希达嘎惹之名。 恭敬顶礼，请加持我。 语译一切之殊胜 仁钦桑。 贤善智慧，聪慧一切之顶尖。 仪轨究竟，松敦益西翁。 再三祈请，请以慈悲摄受。 念敦楚翁，思辨至彼岸。 瑜伽海之自在 闻扎扎。 会众之主，颅器光芒者。 至极敬信，顶礼请加持。 大之顶严，绒巴曲衮与。 藏地 佛法之国王，圣者之名。 智者之智者，多吉西饶者。 稀有上师三者，从内心深处敬信。 加持威严具足之上师 帕嘉与。 彼之法子，仁钦华桑与。 众生之顶严，索南坚赞。 以三种信心之力而敬礼。 诀窍海，一切智 冈卓巴。 被称为妙音第七，大乘主。 彼所摄受 扎托索南桑。 彼等一切，亦顶礼请加持。 无死勇士 衮噶南嘉足。 语自在 强曲旺嘉与。 甚深义修持 夏嘉衮噶足。 具传承彼等一切亦祈请。 金刚持自在 益西旺波与。 一切传承汇集根本上师尊。 令众生喜悦 སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་ཡང༌།（藏文）Hṛdayapāda（梵文天城体）Hrdayapada（梵文罗马拟音）心之足，亦祈请，顶礼皈依。 殊胜导师 衮噶 曲桑巴。 真实传承上师 སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཞབས།（藏文）Hṛdayabodhipāda（梵文天城体）Hrdayabodhipada（梵文罗马拟音）心菩提足。 སྙིང་པོ་འཕྲིན་ལས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས།（藏文）Hṛdayakarmasarvakāryadhvajapāda（梵文天城体）Hrdayakarmasarvakaryadhvajapada（梵文罗马拟音）心事业一切事业胜幢足。 祈请您，从内心深处皈依。 诸逝者之慈悲加持与。 顶礼
English
Supplication to the Lineage of Omniscience Supplication to the Lineage of Omniscience Herein is the Supplication to the Lineage of Omniscience. Namo Guru. I prostrate to the Lama, the root of all knowledge. The perfectly complete Buddha, Vairochana. The Chakravartin of all families, Vajrasattva. The feet of the secret lord, the emanation of Indrabuti. I supplicate you, from the depths of my heart I take refuge. The Yogini, glorious Kamala, and The feet of Dewai Dorje Norbu Lingpa. Those ten who know, the name of Shraddha Kara. With reverence I prostrate, please bless me. The best of all translators, Rinchen Zang. The best of all intelligent and clear-minded ones. Sumpa Yeshe Bar, who has mastered the rituals. I supplicate you again and again, please hold me with compassion. Nyenton Tsulbar, who has reached the far shore of discernment. Dren Tsa Drak, the lord of the ocean of Yoga. To the lord of the assembly, Thopa Ozer. With utmost devotion I prostrate, please bless me. The great crown ornament, Rongpa Chögon, and The Dharma king of Tibet The name of the Arya. The wise one among the wise, Dorje Sherab. I sincerely trust in these three amazing Lamas. The Lama Phakgyal, resplendent with blessings, and His heart-son, Rinchen Palzang, and To Sonam Gyaltsen, the crown ornament of beings. I prostrate with the power of threefold faith. The ocean of instructions, the omniscient Gangkhropa. The Great Vehicle Lord, known as the seventh Jamyang. Brakthok Sonam Zang, who was taken care of by him. I prostrate and bless all of them as well. The fearless hero, Kunga Namgyal Zhab. The lord of speech, Jangchub Wanggyal, and The feet of Shakya Kunga, who experienced the profound meaning. I supplicate all those with lineage as well. The Vajra Holder Wang Yeshe Wangpo, and The supreme root Lama, the union of all lineages. To the feet of Nyinpo, who makes all beings happy, I supplicate, I prostrate, I take refuge. The noble teacher Kunga Chösampa. The actual lineage Lama, Nyinpo Jangchub Zhab. Nyinpo Trinley Kunga Gyaltsen Zhab. I supplicate you, from the depths of my heart I take refuge. The blessings of the compassion of the Sugatas, and Prostration
Chinese
咒语和禅定仪轨的力量，愿加持使地狱道众生所有的痛苦都平息。愿六道轮回的众生，恒时亲眼见到大坛城。愿他们立即获得陀罗尼和禅定，以及无边的功德。获得百千万俱胝智慧灌顶，与真实坛城本尊同等。圆满修持持明者的所有地道，愿一切众生获得金刚萨埵的果位。这是上下瑜伽合一的灌顶，是与自生增长相关的传承。一般来说，上下部瑜伽的措辞是金刚界仪轨的分类，但其光芒也略微照耀在净治相续的仪轨上。瑜伽母卡玛拉巴是卡玛拉巴帝。在因扎菩提和其间有拉嫫拉克什玛，也有进入义索，但不是必须的。被称为“寂静根本声”的是颅骨寂静根本声，即颅骨光芒的主尊。不包括这两种流派的萨迦派传承是：金刚手、极明月、饶觉炯、昆宁、喜饶炯、息瓦宁布、格桑协年。这是追溯印度传承的方式。之后是诺布林巴、西惹达、洛钦扎登巴、玛洛、萨迦四祖、措贡巴、年钦巴、谛师昆洛、曲杰喇嘛、岗卓巴等同上。萨迦派内传。按照哦尔派的说法：喇嘛丹巴日卓巴洛丹、贝丹楚臣、夏钦、哦尔钦、贝丹多吉、根嘎秋竹、杰卓秋。杰尊多仁巴根嘎的名称。我从他那里得到了口传。还有哦尔钦、卡查瓦、班禅释迦秋登。玛贡巴图杰巴、杰卓秋。这样追溯也可以。还有按照波东巴派的说法：长传喇嘛丹巴、江泽扎嘉。杰曲嘉瓦尼吉，这样追溯传承。近传是金刚萨埵亲自给予的。班禅吉美扎巴、曼然巴江扎、洛本扎西扎巴。洛本桑吉贝、阿江楚臣热
English
Through the power of mantras and samadhi rituals, may all the sufferings of beings in the lower realms be pacified by your blessings. May all sentient beings wandering in the six realms constantly behold the great mandala directly. May they immediately receive dharanis and samadhis, as well as boundless merits, through your blessings. May they obtain hundreds of thousands of wisdom empowerments and become equal to the deities of the ultimate mandala. Having perfectly completed all the bhumis of the Vidyadharas, may all beings attain the state of Vajrasattva. This is the empowerment of the union of upper and lower yogas, a lineage closely related to the increase of self-generation. Generally, the terms "upper yoga" and "lower yoga" refer to the classification of Vajradhatu rituals, but their radiance also slightly shines on the rituals for purifying the continuum. The Yogini Kamala is Kamalapati. Between Indrabhuti and her, there is Lhamo Lakshma, and there is also the entry of Donzhagpa, but it is not necessary. The one called "Silent Root Sound" is the skull Silent Root Sound, the lord of the skull's radiance. The Sakya lineage that does not include these two traditions is: Vajrapani, Rabsel Dawa, Rabjor Kyang, Kunying, Sherab Kyang, Zhiwa Nyingpo, Geshe Shenyen. This is how the Indian lineage is traced. After that, Norbu Lingpa, Shraddha, Lochen Trag Tengpa, Mal Lo, the Four Sakya Forefathers, Tsog Gompa, Nyenchenpa, Tishri Kunlo, Chöje Lama, Gangtrodpa, and so on are the same as above. Inner transmission of the Sakya school. According to the Ngor school: Lama Dampa Ritropa Lodan, Paldan Tsultrim, Sharchen, Ngorchen, Paldan Dorje, Kunga Chokdrub, Je Drolchok. Jetsun Dorinpa Kunga's name. I received the oral transmission from him. Also Ngorchen, Khacharwa, Panchen Shakya Chogden. Magönpa Thukje Pal, Je Drolchok. It is also permissible to trace it this way. Also, according to the Bodongpa school: Long lineage Lama Dampa, Jangtse Drag Gyal. Je Chögyalwa Nyiji, this is how the lineage is traced. The near lineage was given by Vajrasattva himself. Panchen Jigme Dragpa, Ngagrampa Jamdrag, Lopön Tashi Dragpa. Lopön Sangye Pal, Ngagchang Tsultrim
Chinese
顶礼！我已接受这些。从大学者布顿传下来的传承，有上部传承、下部传承各自，以及合二为一的，还有那些内除、根本增益、摄持等等各自的传承，以及觉沃（阿底峡）派的两种，藏噶派，萨迦派，克什米尔派，恰派等等，听闻了非常多不同的传承并汇集为一。那些各自的传承目录非常多，因为字数太多而没有写在这里。如果想了解，请看闻法记录。那之后是，一切智者布顿，心子译师，蒋扬扎巴坚赞，赤列西绕，钦绕曲杰，曲热巴，沃波仁钦坚赞，杰绛林巴扎西坚赞，喇嘛丹巴贝丹确桑，这些人是传承下来的直接上师。觉沃杰的自宗修习传承昆利嘎布（一切明白）的传承是：皈依薄伽梵释迦狮子，众生的救护者。三密主尊恰那多杰（金刚手）。大学者智吉祥友。菩提心之主阿底峡。我以恭敬心皈依，请加持。持明咒成就者果米贡钦，咒续智者吉诺嘉纳之足。精进圆满嘉尼巴尼协瓦。虔诚圆满努敦星哈之足。我以恭敬心皈依，请加持。祖古敦巴托，守护神如仆役般使唤。具大力之真实金刚持。其子降生狮子，智者之首。事业殊胜多德星给。我以恭敬心皈依，请加持。贤劫菩萨，授记法身光。密咒之主洛丹星给杰。稀有杰敦索南华桑，及其子大学者旺秋班杂。我以恭敬心皈依，请加持。贤善持戒具名堪布仁嘉瓦。贡秋桑波，文殊真实化身之相。堪布曲旺，真实义教法的执持者。根嘎华觉，众大德之顶饰。我以恭敬心皈依，请加持。证悟圆满扎西南嘉，以及证悟实相，通达经论之海之足。不偏袒，不做作，不虚伪的……