Tibetan
ལ་སྟོང་བསྒོམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པའོ། །རླུང་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཏུ་བཟུང་ཞིང་ལུས་ཁོང་སྟོད་དུ་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ན། མར་མེ་སོར་བཞི་པ་ཁྲིག་ཁྲིག་གཡོ་བ། དེ་གཡོ་བས་ལུས་བདེ་ལམ་ལམ་འདུག་པ་གཅིག་སྒོམ། ཐུར་སེལ་ཁོང་འདྲེན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཅུང་ཟད་བདེ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནི་བདེ་བ་སྒོམ་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་དགུ་པའོ། །དེ་གསུམ་སོ་སོའི་ལ་ཉམས་རྟགས་ཐོན་ན། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དེ་ཁའི་ངང་ནས། སེམས་ཀྱི་རོ་བདེ་བར་ལྷང་ངེ་བ། སྣང་ཆ་ལྷ་སྐུར་ལམ་མེ་བ། ཁ་ནང་བལྟས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་སྟེ། གཡོ་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། །དེ་གསུམ་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པའི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་བྱ། བསྟོད་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་དང་དགའ་སྤྲོ་མི་བྱ། སྨད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དབུལ་ཕོངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། བདེ་སྡུག་དགའ་མི་དགའ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཅི་ཐུབ་བསྲེའོ། །བཞི་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ། དེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སློབ་པའི་དམ་བཅའ་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་དགོས་པས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འགོར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་ཡང་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། དེ་གཉིས་རྗེས་སམ་ཡན་ལག་གི་ཆོས་ཏེ་ས་བཅུ་གསུམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་གསུམ་མོ། ཁྲིད་བཞི་པོ་དེ་ལ་ནི་གཞི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེའི་ལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་པ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་རང་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་ནས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས་ངོ་ཤེས་ཡོད་སྟེ། ཡུལ་དང་སེམས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ས་མཚམས་ཕྱེས་མེད་དོ། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་དང༌། སྒྲར་སྣང་བ་ལྷང་ངེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་རོ་རེག་བྱར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་སྣང་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་པ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གདོད་མ་ནས་སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངོ་ཤེས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ། དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་པའོ། །ལུས་སྣང་དང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། རང་སྣང་འཁྲུལ་བ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནམ་ཡང་མ་གོས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཀུན་རྟོག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བར་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་ པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང༌། རང་རིག་རང་གསལ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང༌། ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་མ་ཤར་གྱི་ཁྱད་པར་འཕོ་འགྱུར་གང་ཡང་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་བདེན་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་བཞི་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པ། དག་མ་དག་གི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་དུ་རུང་བ་ནི། སྣང་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་གཏན་ནས་མེད་པ། རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་མིང་འདོགས་ཐ་དད་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ལོགས་སུ་མེད་པར་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། རང་སེམས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་ལྔ་པའོ། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་མཚོན་པའི་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ཆོས་དང་སྙིང་པོ་ངོ་སྤྲོད་དེ། ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཅེས་བྱའོ། ཁྲིད་དང་པོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། ཁྲིད་གཉིས་པ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། ཁྲིད་གསུམ་པ་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གེགས་སེལ་ཞིང་བོགས་ཐོན་པ་དུས་ཀྱིས་མཆོག་ཡིན་པས་སོ། ཁྲིད་བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གཉིས་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། ཁྲིད་ལྔ་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཅེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱ་བསྟན་འཛིན་དང་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་དང་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།བཀྲ་ཤིས། བྲྀ་ཡ་ཚ། ཞུས་སོ། ། ནམ་མཁའ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་དགེ་རྩ་ལ་ཤྲཱི་མིང་གིས་དབར་ཏུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད།
Chinese
观空性，这是第八个观修次第。将宝瓶气保持在交合姿势，观想身体上部的中心，有四指高的酥油灯在闪烁。观想灯的闪烁使身体感到舒适。通过向下排泄和引导内部的练习，产生一些舒适感。这是观修乐，是第九个观修次第。当这三个各自的体验、证悟和征兆出现时，在自性不变、不可言说的状态中，心的味道变得快乐而清晰，显现为明亮的神像，观修不离向内看的觉性。这种无动摇的大乐双运、无二智慧胜义的瑜伽是第十个观修次第。这三个是正行。第三是： 不要执着于心的明性体验，要像幻觉一样认识它。同样，不要执着于乐和空性的体验。不要执着和喜欢赞美、快乐、圆满的享受和财富等。不要对责备、痛苦和贫困等感到沮丧和不快。要把一切都看作是梦，并认识到它们的平等性。无论出现什么快乐、痛苦、喜悦或不悦的现象，都要尽可能地将它们融入无执的法界中。第四是：为了成就无上菩提，要以各种方式学习菩萨的六度行。要一遍又一遍地发誓。这是第十一个观修次第。同样，要发誓学习四摄事，这是第十二个观修次第。因为必须尽快将这些众生安置在佛的果位上，但六度波罗蜜多的道路非常缓慢。因此，要通过成熟的灌顶和解脱的道路，在此生将他们安置在佛的果位上。要一遍又一遍地发誓。这是第十三个观修次第。这两个是后续或分支的法，与十三地相同，是十三个观修次第。 这四个引导被称为基础法。基础法的精髓是介绍实相的见解，介绍其所缘的无自性，介绍自证智慧为胜义谛，并介绍其为大乐双运。
English
Meditating on emptiness, this is the eighth contemplation stage. Holding the vase breath in union posture, in the center of the navel, contemplate the upper part of the body, a four-finger-high butter lamp flickering. Contemplate that the flickering of the lamp makes the body feel comfortable. Through the practice of downward elimination and guiding the internal, generate some comfort. This is contemplating bliss, the ninth contemplation stage. When these three respective experiences, realizations, and signs arise, in the state of unchanging nature, inexpressible, the taste of the mind becomes joyful and clear, appearing as a bright deity image, contemplate that which is inseparable from the inwardly looking awareness. This unwavering great bliss union, the non-dual wisdom ultimate yoga is the tenth contemplation stage. These three are the main practice. The third is: Do not be attached to the experience of clarity of mind, and know it as like an illusion. Similarly, do not be attached to the experience of bliss and emptiness. Do not be attached to and delighted in praise, happiness, perfect enjoyment, wealth, and so on. Do not be discouraged and displeased by blame, suffering, poverty, and so on. Know everything as like a dream, and recognize their equality. Whatever phenomena of happiness, suffering, joy, or displeasure arise, blend them as much as possible into the realm of non-attachment. The fourth is: In order to accomplish the unsurpassed enlightenment, one must train in the six perfections of the bodhisattva's conduct in every way. Take vows again and again. This is the eleventh contemplation stage. Similarly, take vows to train in the four means of gathering, this is the twelfth contemplation stage. Because these sentient beings must be quickly placed on the level of Buddhahood, but the path of the perfections is very slow. Therefore, through the ripening empowerments and the path of liberation, place them on the level of Buddhahood in this very life. Take vows again and again. This is the thirteenth contemplation stage. These two are subsequent or branch dharmas, similar to the thirteen bhumis, these are the thirteen contemplation stages. These four instructions are called the foundational dharma. The essence of the foundational dharma is to introduce the view of reality, to introduce the selflessness of its object, to introduce self-awareness wisdom as the ultimate truth, and to introduce it as the great bliss union.
Chinese
是这样的。第一，在心的自性平等安住的状态中，对外境显现充分观察而认识，因为境与心没有区分界限。显现本身就是自己的心，显现为形象则明亮，显现为声音则清晰，同样，显现为气味、味道、触觉的一切，都确定为并非从自己的心之外显现，这是第一个介绍。然后，对于自心的显现，无论生起烦恼和分别念，都如镜中的影像般，从原始以来显现而没有执著地认识并确定。这是因为确定了能取所取二者无自性，所以是第二个介绍。无论身体显现和心的显现发生什么，都确定为只是自显的错乱，而心的自性从未被沾染，这是第三个介绍，即对俱生无明之垢从原始以来未曾存在进行介绍。第二，心的本体，虽然远离了执著和言说的对境，但自明自知从未间断，并且在境显和分别念未生起之前，没有任何差别和改变地通过体验来确定，这是对无二智慧胜义谛的介绍，是第四个介绍。第三，心的显现不间断，清净与不清净的器情世界可以显现，因为显空不可言说，所以是清净的坛城，并且它的本体完全没有变化，显现为乐味，这是俱生的大乐，这两者除了名称不同之外，本体没有分别，就在这唯一的刹那觉性之上确定，这是对自心双运的开示，是第五个介绍。这是象征五部佛的五种介绍次第。这样，基础是法，核心是介绍，这被称为具足五种圆满的引导。第一个引导类似于处所圆满，因为是产生一切功德的基础。第二个引导类似于导师圆满，因为他是主要的。第三个引导类似于时间圆满，因为遣除障碍并增进效益，时间是殊胜的。
English
It is like this. First, in the state of abiding equally in the nature of mind, one fully observes the external appearances and recognizes them, because there is no distinction between the object and the mind. The appearance itself is one's own mind, appearing as form is bright, appearing as sound is clear, and likewise, all that appears as smell, taste, and touch are all determined to be not appearing separately from one's own mind, this is the first introduction. Then, for the appearances of one's own mind, whatever arises as afflictions and discursive thoughts, like images in a mirror, recognize and determine that they appear from the beginning without grasping. This is because the duality of grasper and grasped is determined to be without self-nature, so it is the second introduction. Whatever arises as bodily appearances and mental appearances, determine that they are merely mistaken self-appearances, and that the nature of mind is never tainted, this is the third introduction, which is the introduction that the stains of adventitious ignorance have never existed from the beginning. Second, the essence of mind, although it is beyond the objects of grasping and expression, self-knowing and self-awareness are never interrupted, and before the appearance of objects and the arising of discursive thoughts, there is no difference or change, and it is determined through experience, this is the introduction to the ultimate truth of non-dual wisdom, it is the fourth introduction. Third, the appearance of mind is uninterrupted, the pure and impure realms of vessel and contents can appear, because appearance and emptiness are inexpressible, so it is the pure mandala, and its essence is completely unchanging, appearing as blissful taste, this is the great bliss born together, these two have no separate essence except for different names, and it is determined on this single moment of awareness, this is the instruction on the union of one's own mind, it is the fifth introduction. These are the five introductions in sequence, symbolizing the five Buddha families. Thus, the basis is the Dharma, and the core is the introduction, this is called the guidance endowed with five perfections. The first guidance is similar to the perfection of place, because it is the basis for generating all qualities. The second guidance is similar to the perfection of the teacher, because he is the main one. The third guidance is similar to the perfection of time, because it removes obstacles and increases benefits, time is supreme.
Chinese
如同莲花部众，因为是第二眷属。第五个引导如同法圆满，因为主眷二者所应体验。因此，这被称为具足五圆满的引导的原因就在于此。这段话是由大藏经持者吉祥释迦丹增、语自在者洛哲华桑和精通一切的根嘎洛哲所劝请，由嘉康巴·达热纳塔所说。吉祥！布日亚擦。校对完毕！愿以虚空和自在天的善根，以名为室利者所造的善业而成就！ 具足五圆满的引导。
English
It is like the lotus assembly, because it is the second retinue. The fifth instruction is like the perfection of Dharma, because it is to be experienced by both the main and surrounding figures. Therefore, the reason why this is called the instruction with five perfections lies in these reasons. This was spoken by Gyalkhampa Tāranātha, urged by the great holder of the scriptures, Palden Shakya Tenzin, the lord of speech, Lodrö Palzang, and the all-knowing Kunga Lodrö. Auspicious! Bṛya Tsa. Proofread! May the virtue of space and the powerful one be transformed into virtue by the good deeds created by the name Śrī. The Instruction Endowed with Five Perfections.