Tibetan
ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཁོ་ན་བཟླ྄་བཞིན་པས། དང་པོར་རྩ་བའི་བླ་མ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ། ལྷག་མ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་གཏོར་བས་ཚིམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། དེའི་ཡང་ལྷག་མ་མཆོད་པ་དང་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རྣམས་དང་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསམ་པ་ནི། རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གཏོང་བའོ། །ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་གཏད་ནས། མ་དག་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ལ་སྔར་ཡང་ཞེན་པས་ཕུད་ད་ཡང་ཞེན་ཆགས་བྱེད་མི་ཉན། ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། འདི་དག་དང་ངེས་པར་འབྲལ། མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པས་ཞེན་པས་ཕན་ཡང་མི་ཕན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཞེན་རིམ་ཡང་མི་ཆོག བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས། ཞེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེན་རྒྱུ་རང་ཡང་མ་གྲུབ་སྙམ་པ་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བཏང་བར་བྱ་སྟེ། ལྟོས་པ་བཅད་པའི་མན་ངག་གོ །དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུབས་རག་དུང་ལྟ་བུ་ ཞིག་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས། རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམ་སྟེ། ལམ་བཙལ་བའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལྟར་མན་ངག་དེ་གསུམ་ནི་འཕོ་བའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དེ་ནས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་དགོས་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པ་སྦུ་གུའི་ནང་ན་མར་བྱུང༌། རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བ་དེ། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དེས་དྲངས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། འདི་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ལན་གསུམ་བཞི་བསྟུད་ནས་བསྒོམ། ཡང་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཉན་པར་བསམ། རྗེས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །གསུམ་པ་བར་དོར་སྒོམ་པ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་ནི། འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་བསྒྱུར་བར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཁས་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོའི་གནད་དེ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་དོ་དངོས་ཡིན་པར་འདུག སྐབས་འདིར་མ་འཁྲུལ་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་དང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ངོ༌། །དངོས་བཞི་ནི། ད་ལྟའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འདི་ཀ་ལ་བཞག་ན། ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འདུག་པས། དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་པ་བྱ་ལ། ཕྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་མོས་པ་བྱ། ནང་རང་ལུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ངག་སྔགས་སུ་མོས་པ་བྱ། གསང་བ་སེམས་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། བསྒྱུར་བ་གསུམ་མོ། །རྗེས་ནི་བདག་གཞན་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྣོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ནི། གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད། །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད། །ལྷོངས་སུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུའི་གནད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། སེམས་གནས་སམ་འགྱུའམ་གང་ཤར་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ཉིད་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་སྒོམ་པ། བདེ་སྡུག་དང་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམས་པ་ནི་སྤྱོད་པ། ད་ལྟར་རྩོལ་བས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ན་རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་ན་ལྷོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།ཞུས་དག །བཀྲ་ཤིས།། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད།
Chinese
迎请一切圣众。持诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之声。首先，供养根本上师，然后，供养传承上师，本尊佛陀菩萨声闻缘觉护法空行母等，思维令其欢喜。将残食布施给六道众生，令其满足，痛苦平息。再将剩余之物化为无量供品和资具，供养诸佛和六道一切众生，思维令其满足和欢喜，这是将自身作为供养布施。现在将心专注于一切显现，对于这些不净业的显现，过去已经执着，现在也不要再执着。执着会使人在轮回中流浪。一定要与这些断绝关系。因为无常和坏灭，执着也没有用处。对于这痛苦的自性，也不应有任何贪恋。因为这是虚幻如梦的错觉，所以对于执着，连执着的对象本身也不成立，要以智慧彻底放下。这是断绝依赖的诀窍。对住在兜率天的至尊弥勒佛生起虔诚的敬仰和渴望，从他的心间放射出如同海螺般的明亮光芒管道，缓缓延伸出来，观想自己显现为观世音菩萨，进入到那光芒的管道之中。这是寻找道路的诀窍。这样，这三个诀窍就是迁识法的前行。然后，强烈希望迁识到弥勒佛的心间，从他的心间放射出如同铁钩般的光芒，进入到管道之中。观想自己显现为观世音菩萨，被那如同铁钩般的光芒牵引，刹那间融入到弥勒佛的心间。这是正行的观想，要连续修习三四次。然后，再次从弥勒佛的心间放射出来，观想自己化生于莲花之中，听闻佛法。这是后行的观想。第三个是将中阴修法融入其中的窍诀：此法在中阴时应当知晓，应将其转化为外内密。以空性和慈悲的瑜伽，智者应将二者结合。这是说，对此，前行的要点是：现在的一切显现都显现为实有的中阴。此时，要生起强烈的厌离心和愿望，想着一定要避免迷惑。正行有四：现在的不清净显现就放在这里，贪嗔的分别念
English
Invite all the holy beings. Reciting only Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, and Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. First, offer to the root guru, then to the lineage gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, Dharma protectors, Dakinis, and guardians, thinking that they are pleased. Scatter the leftovers to the six classes of beings, satisfying them and pacifying their suffering. Then, transform the remaining offerings and resources into immeasurable amounts, offering them to all the Buddhas and the six classes of beings, thinking that they are satisfied and pleased. This is offering one's own body as a sacrifice. Now, focus the mind on all appearances. Do not cling to these impure karmic appearances as you have done before. Clinging causes one to wander in samsara. You must definitely separate from these. Because they are impermanent and decaying, clinging is of no benefit. You should not even have a gradual attachment to this nature of suffering. Because it is an illusion like a dream, when you cling to it, even the object of clinging itself is not established. You should completely let go with your mind, thinking that it is not established. This is the instruction for cutting off dependence. With devotion and longing, show respect to the Lord Maitreya who resides in Tushita. From his heart, a radiant tube of light like a conch shell emerges and extends. Visualize yourself clearly as Avalokiteshvara, entering into that tube of light. This is the instruction for finding the path. Thus, these three instructions are the preliminaries for transference of consciousness. Then, with a strong desire to transfer consciousness to Maitreya's heart, a hook-like ray of light radiates from his heart and enters the tube. Visualize yourself clearly as Avalokiteshvara, being drawn by that hook-like ray of light, instantly dissolving into Maitreya's heart. This is the main practice of visualization, so meditate on it three or four times in succession. Then, radiate out again from Maitreya's heart, visualizing yourself being born in a lotus and listening to the Dharma. This is the subsequent visualization. The third is the instruction for combining meditation in the bardo: This should be known in the bardo, and transformed into outer, inner, and secret. With the yoga of emptiness and compassion, the wise should combine the two. This means that the key to the preliminary is: All present appearances appear to be the actual bardo of existence. At this time, generate strong renunciation and desire, thinking that you must avoid confusion. There are four main points: Leave the present impure appearances as they are, and the thoughts of attachment and aversion
Chinese
既然已经降生并于轮回中受生，就应当想将之转化为清净的显现。 外在所显现的一切形相都观想为观世音菩萨的身相，所听闻的一切声音都信解为咒语。内在将自己的身体观想为观世音菩萨的身相，语观想为咒语。秘密是将自心安住于如实之中，如在修习自心无生时所教导的那样，这是三种转化。之后，稍微修习一下，心想自己和他人的六道众生以及所依处的一切，实际上都如虚幻一般无有真实，却未能如是了悟，真是可悲啊！这法本身的见、修、行、果四种要点是： 任何显现皆认知，是见之要点。 于彼不散而安住，是修之要点。 忆念味均是行之要点。 若得通达是果之要点。 这是大成就者的教言。如是说，心的住处或变化，或者任何显现，从原始以来就认知为远离执著，这就是见。以忆念和觉知持续不断地保持它，这就是修。对于快乐、痛苦以及好坏顺逆的一切境遇都味均一如，这就是行。现在虽然需要通过努力来修习，但当某一天无需努力而自然显现时，就是通达，也就是果。这些的详细意义，应当从克珠·洛扎瓦·绛贝巴所著的《大引导文》中去理解。这《心要三义引导文》也是嘉谦巴·多罗那他所说的。校订完毕。吉祥！ 心要三义引导。
English
Since one has been born and takes birth in samsara, one should think of transforming it into a pure appearance. Whatever appears externally as form, believe it to be the body of Avalokiteśvara; whatever sound is heard, believe it to be mantra. Internally, believe your own body to be the body of Avalokiteśvara, and your speech to be mantra. Secretly, keep your own mind in suchness as taught during the meditation on the unborn nature of one's own mind. These are the three transformations. Afterwards, meditate slightly, thinking that all sentient beings of the six realms, including their environments, are actually like illusions without any truth, but they do not realize this, how pitiful! The four key points of view, meditation, conduct, and result of this very Dharma are: Whatever arises, recognize it, is the key point of view. Without distraction, abide in it, is the key point of meditation. Remembrance of equal taste is the key point of conduct. If it becomes pervasive, it is the key point of result. This is the instruction of the great accomplished one. As it is said, the abiding place of the mind, or change, or whatever arises, recognizing it as being free from grasping from the very beginning is the view. Maintaining that continuously with mindfulness and awareness is meditation. Equanimity towards all experiences of happiness, suffering, good, bad, favorable, and unfavorable is conduct. Although one must practice with effort now, when it arises naturally without effort one day, it is pervasiveness, that is, the result. The detailed meaning of these should be understood from the Great Instruction Manual composed by Khro Phu Lotsawa Jampel. This "Essential Three Meanings Instruction Manual" was also spoken by Gyalkhampa Tāranātha. Revised and completed. Auspicious! The Instruction on the Essential Three Meanings.