Tibetan
སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། འདིར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་ལུང༌། རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་གིའི་གདམས་པ། སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད།། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་འདིར་སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་ལུས་སེམས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་ཞིག་བཅུག་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ཁྱད་པར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་པ་དང༌། ཤི་ནས་ཁུངས་མེད་དུ་ནི་མི་འགྲོ། ད་ལྟའི་དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བ་འདི་རྣམས་གང་ ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། ལས་བཟང་ངན་གྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ན། གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱིད་མེད་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ། དེ་ཡང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པ་མྱོང་བ་ཡིན་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདག་གིས་དྲང་བར་བྱ་སྙམ་པ་སྟེ། འདུན་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པ་ལས། འདུན་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཐུན་རེ་རེའམ་གསུམ་ཀར་བསྡོམས་ནས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནད་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་སྒོ་སྟོང་དང་ལྡན་པའོ། །ལོངས་ སྐུའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ནི། སྒོ་རེ་རེ་ན་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་བཞུགས་པ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་སམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །མོས་གུས་དུང་བྱས་ལ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གནས་མེད་
Chinese
心要三义之引导。 心要三义之引导。 心要三义之引导 敬录。 嗡 斯瓦斯谛。 此乃圣观世音之口诀， 尊者弥扎佐吉之教诲，心要三义之修法简要，即是： 此生修持常恒之本尊，临终修持迁识之口诀，中阴修持融合之法。 常时修持乃一切之要诀。 如是说。 此生修持常恒之瑜伽，有前行和正行二者。 第一是： 忆念无常痛苦后， 极力生起大悲心。 如是说。 即是对现在的身心显现等进行剖析， 这所有一切皆是无常且坏灭之法。 尤其何时死亡无法确定。 死亡之时，非法不能带来丝毫利益。 死后并非无依无靠地漂泊。 现在的怨亲享用显现等任何 也无法跟随。 因善恶业力的作用，于六道中受生时， 无论生于何处皆无安乐唯有痛苦。 三界轮回一切皆是痛苦。 进一步详细观察，则知如虚空般无量之六道众生，恩重如山的父母亲们正在感受无边痛苦，真是令人心生悲悯。 我要将他们从痛苦中救拔出来。 此乃三种意愿，要持续不断地修持。 对于这三种意愿，可以每一意愿为一修，或将三者合为一修皆可。 第二是： 头顶上师心间本尊， 自心无生修持之。 如是说。 三要诀中，第一是头顶修持上师： 于自己头顶，法身之体性乃是具备千门之琉璃宝塔。 报身之体性乃是于其上以一切珍宝严饰。 化身之体性乃是，每一门中皆有一尊佛陀安住。 三身无别之体性，宝塔之瓶内乃是根本上师之真身，或是金刚持之形象。 以虔诚恭敬之心，向无生法身之体性之上师仁波切祈请。 向无灭报身之体性之上师仁波切祈请。 无住
English
Instructions on the Three Essential Points. Instructions on the Three Essential Points. Here are the Instructions on the Three Essential Points. Om Svasti. Here are the oral instructions of the noble Avalokiteśvara, the instructions of the venerable Mitra Jogi, and a concise practice of the Three Essential Points: In this life, meditate on the constant yidam. At the time of death, meditate on the transference of consciousness. In the bardo, meditate on the blending. Constant meditation is the key to everything. It is said. Meditating in this life, the constant yoga, has two parts: preliminary and main practice. The first is: Remembering impermanence and suffering, Generate great compassion. It is said. That is, to analyze the current body, mind, and appearances, and to realize that all of this is impermanent and subject to destruction. Especially, there is no certainty when death will come. At the time of death, nothing other than Dharma will be of any help. After death, one will not go without a source. None of the current enemies, friends, enjoyments, and appearances will follow. Due to the power of good and bad karma, when taking birth in the six realms, wherever one is born, there is no happiness, only suffering. All of the three realms of samsara are suffering. Upon careful examination, one realizes that countless sentient beings of the six realms, kind parents, are experiencing endless suffering, which is truly heartbreaking. I will liberate them from suffering. These are the three aspirations, which should be meditated on continuously. For these three aspirations, each can be practiced in one session, or all three can be combined into one session. The second is: On the crown, the lama; in the heart, the deity; Meditate on your own mind as unborn. It is said. Among the three key points, the first is meditating on the lama on the crown: On one's own crown, the essence of the Dharmakaya is a crystal stupa with a thousand doors. The essence of the Sambhogakaya is adorned with all kinds of jewels. The essence of the Nirmanakaya is that in each door resides a Buddha. The essence of the three kayas inseparable is the root lama in person or in the form of Vajradhara inside the vase of the stupa. With devotion and longing, pray to the precious lama, the essence of the unborn Dharmakaya. Pray to the precious lama, the essence of the unceasing Sambhogakaya. Without abode
Tibetan
སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་འོད་ཟེར་རམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག གནད་གཉིས་པ་སྙིང་གར་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སར་པ་ཎིའམ། འཕགས་པ་ཕྱག་བཞི་པ་གང་མོས་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲིཿ འདབ་མ་སྟོང་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་མོས་གུས་དུངས་བ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང༌། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ལྟེམ་སྟེ་ཞུ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་བཞག གནད་གསུམ་པ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ནི། ལུས་གནད་བཅས། དབུགས་རང་བབས་སུ་བཞག སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཏེ། རང་བབས་སུ་ཤིག་གེ་རང་ཞལ་ལ་བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། གཞི་གཉུག་མ་གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྣང་བ་དང༌། དགའ་སྡུག་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་གང་འབྱུང་བ། དེ་ཀ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་ན། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་འཆར་བ་ནི། ལམ་གཉུག་མ་འགྱུར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གོ །འོག་ཏུ་འཆད་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་བཞིའམ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁར་སྒོམ་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་སུ། །ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱིད་བུ་གསུམ་བྱུང༌། རང་གི་ཐོད་པ་འབྲེག་མཚམས་ནས་སྐོར་གྱིས་ཕོག་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བཀལ་པས་སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར། རང་སེམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་འཐོན། ལུས་ནི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ ལིངས་ཀྱིས་སོང༌། རང་སེམས་ལྷ་སྐུས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ལུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་
Chinese
祈请化身之本体上师仁波切！祈请三身大乐之本体上师仁波切！请加持我！如是祈请。其化为光芒或甘露之流融入自身，于与根本传承上师一切和自心无别之状态中安住。第二要点，于心间观修本尊之口诀是：于自身心间，于千瓣红色莲花之中心，观修圣观世音自在或圣四臂观音，随己所好。于其心间之月亮上（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），于千瓣莲花上各有一个白色阿字。以对心间本尊之虔诚恭敬与爱恋，念诵（ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊啥吽）以及（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡嘛呢呗美吽），尽己所能。最终，彼等如虹光般消融，融入自身之身语意三门。 彼亦如彩虹消逝于虚空般，安住于此状态。第三要点，观修自心无生之窍诀是：身体端正，呼吸自然，心舍弃过去、现在、未来之分别念，于自然状态中，赤裸裸地观照自面，远离一切执着，此乃将原始本住之基础作为道用。无论显现何种色、声、香、味、触之现象，以及喜怒哀乐、高低等等分别念之生起，于彼之上，仅是认识自性，不加改造地安住，则与原始之状态无别地显现，此乃将原始不变之道作为道用之口诀。亦可从下文将要讲述之见、修、行、果四门进行认识，正行则分为四座或五座。第二，临终时修持之颇瓦口诀为：自身作供养后，断绝一切牵挂，以光明管道之结合，将心识投向兜率天。如是说，于自身前出现三个人头碗，将自身头盖骨从发际线处环绕敲击，置于其上，则成为极为巨大之容器。自身心识化为拇指大小之观世音菩萨像，从身体中央而出，身体则完全进入头盖骨之中。 自身心识之本尊像念诵（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽），则自身化为巨大之甘露海。上师、本尊、佛、菩萨、圣
English
I supplicate the Lama Rinpoche, the essence of the incarnate body! I supplicate the Lama Rinpoche, the essence of the three kayas of great bliss! Please bless me! Thus supplicated, it dissolves into oneself as a stream of light or nectar, and one rests in the state of inseparability of all the root and lineage lamas and one's own mind. The second key point, the instruction for meditating on the yidam in the heart, is: In one's own heart, in the center of a thousand-petaled red lotus, meditate on the noble Avalokiteśvara Khasarpaṇi or the noble four-armed Avalokiteśvara, whichever you prefer. At his heart is a moon with (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：hrīḥ), and on each of the thousand petals is a white A. With devotion, respect, and love for the yidam in the heart, recite (ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ hūṃ，汉语字面意思：oṃ āḥ hrīḥ hūṃ) and (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：oṃ maṇi padme hūṃ) as much as possible. Finally, they all melt away like light, dissolving into one's own body, speech, and mind. Then, rest in that state, as if a rainbow has vanished into the sky. The third key point, the instruction for meditating on one's own mind as unborn, is: Adjust the body, let the breath be natural, and abandon thoughts of the three times. In a natural state, look nakedly at your own face, free from all grasping. This is using the naturally abiding ground as the path. Whatever arises, whether it is the appearance of forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations, or the arising of thoughts such as joy, sorrow, high, and low, simply recognize its own nature and rest without fabrication. Then, it will appear without difference from the original state. This is the instruction for using the naturally unchanging path as the path. It is also permissible to introduce it through the four doors of view, meditation, action, and result, which will be explained below. The main practice is divided into four or five sessions. Second, the instruction for transference, which is practiced at the time of death, is: After offering one's own body as a sacrifice, completely abandon all attachments. Through the union of the channels of light, project the mind to the Tuṣita heaven. It is said that three human skull bowls appear in front of oneself. The skull is placed on top of it after being struck around the hairline, so that it becomes a very large container. One's own mind transforms into an image of Avalokiteśvara the size of a thumb, which emerges from the center of the body, and the body completely enters into the skull. The deity image of one's own mind recites (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：oṃ āḥ hūṃ), and one's own body transforms into a great ocean of nectar. Lama, yidam, Buddha, Bodhisattva, noble