Tibetan
ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲཽས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ། ཟླ་བས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཕྲེང་བ། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་མཐུན། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟཻར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾཿབཾ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད། རང་ཉིད་རྣམ་པ་མ་འགྱུར་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཡང་མ་གྱུར་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་དྲག་པོ་བྱ། དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་སོགས་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་མོ། །ཉམས་ཁྲིད་དུ་བྱེད་ན་རེ་ཞིག་དེ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་བཛྲིར་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་དག ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། དངོས་སུ་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། དེ་ལ་མོས་གདུང་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་པ་ན། རང་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་པར་གྱུར་ལ། རིགས་བདག་བླ་མས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་པར་སོང༌། རང་གི་སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི། སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་ཀྱང་ལྷའི་ངོ་བོར་གནས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་རེ་བྱུང༌། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ནས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག་ཏུ་འུ་རུ་རུ་འདུག་པར་མོས་ཏེ། མ་ཎི་གང་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ཉིད་དོ། །ཐུན་གཅིག་གོ །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་གྱི་རྗེས་ནི། ལྷ་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྔར་དང་འདྲ། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། དེ་ཡེ་ནས་མ་ལྕོགས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གམ། ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག སྒ་ཚིགས་བསྲང༌། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། དཔུང་པ་ཕྱིར་བཀྱེད། མིག་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ གཏད་དེ། དེ་རྗེས་རླུང་རོ་གསུམ་བསལ་ནས་རླུང་རང་སོར་བཞག སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་བྱེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། མ་བསྒྲིམས་མ་གློད་གང་ཡང་མ་བསམ་པར་ཆམ་མེ་བཞག བྱིང་རྨུགས་དང་འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན། ཅུང་ཟད་བསྒྲིམས་ཤིང་བསྒྲིམས་འཕྲོ་ལ་གློད། ཐུན་གྱི་རྗེས་སྔ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སེམས་གནས་པ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་བྲལ་ཞིང༌། སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །ཡང་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གདོད་མ་ནས་གནས་པས། དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མེད་པས་གང་ཤར་དེ་ཁའི་ངང་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཡང་དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ །རྒྱས་པར་ན་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་འདིར་ཅི་རིགས་པ་བསྟན་དགོས་ལ། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་སོགས་ལྟ་ཁྲིད་གཞན་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །མདོར་བསྡུ་ན། རྫོགས་རིམ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པོ་ཉིད་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་ཡང་བྱའོ། །དེས་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཚར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བགོ་བ་གོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འདུག་ས་གནས་ཁང་གི་རྣལ་འབྱོར། གཉིད་ལོག་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཆི་ཁར་སངས་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བཏུང་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། ཕུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕུལ། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ན་བཟའ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ། གསུམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། གནས་ཁང་ངམ་འདུག་ས་གང་ཡིན་པ་དེ། གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མང་པོར་སྤེལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སྙིང་གར་ཡི་དམ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོར་བཞི་ཙམ་པ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་བསྒོམ། གཉིས་ཀ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམ། ཉལ་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ་པའམ། དེའི་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་གང་མོས་པ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། སྙིང་གའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་སྦྱང་བ་དང༌། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར། ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱ་ཐལ་ལེ་ཡངས་པོ་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་རོ་བསལ། རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་བས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་སྔོ་ མར་དེའི་དཀྱིལ་ནས། ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཞིག་ཐོན་ཧཱིཀ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ཁ་ནས་ཕྱིར་བསལ་བས་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དེ་ཡང་ཧྲིལ་ལི་ལི་བྱུང༌། སྙིང་ཁའི་ཡི་དམ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ཚངས་བུག་ནས་རྒྱང་སྟེ་ཐོན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱར་གྱིན་ལན་བདུན་སོགས་གང་མང་བསྒོམ། དེ་ནས་འབེབས་པ་ནི། ཡར་འཕོས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུད་པའི་ངོ་བོ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་དེ་སྔར་གྱི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ། ཚངས་བུག་ཀྱང་ཟུམ་པར་བསམས་ནས་དགེ་བ་བསྔོ། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་བྱ་སྟེ། འབེབས་པ་དང་བླ་མ་བསྟིམ་པ་དང་སྒོ་འགེགས་པ་གསུམ་སྤངས་པས་གཞན་སྔར་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བར་དོ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་འདི་ཡར་འགྲོ་དང་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་
Chinese
脐间为（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字所标识，于心间手印获得证悟。由此放出光芒，供养圣众，成办有情之利益，复又收摄而融入。由月亮与种子字手印融为一体，自身成就为圣观世音之身，于圆满天神之身获得证悟。其后，身色洁白，最初双手于胸前合掌，右下持念珠，左下持白莲，双足金刚跏趺坐于莲花月轮之上，以丝绸与珍宝之饰品庄严等，与共同之相符。自其心间放出光芒，迎请上师、本尊、佛陀、菩萨，以及四续部之坛城诸尊，所有寂静与忿怒之浩瀚众神，皆化现为圣观世音之相，融入自身。（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎），念诵（藏文：ཛཿཧཱུཾཿབཾ་ཧོ་，梵文天城体：जः हुं वं हो，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：扎 吽 旺 霍）。自身未改变形象，即是圣观世音，本体亦未改变，即是圣观世音之自性，特相之法，乃是本尊总集之本体，如是生起猛烈之信解。此（观修）重复三遍等而修习。若作为窍诀引导，则暂时以此作为一次观修之次第。第二，于前方虚空中，根本上师以无量光佛之形象降临。祈请赐予灌顶，如是祈请后，念诵（藏文：ཨོཾ་བཛྲིར་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओं वज्रिर भव अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrir bhava abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉日 婆瓦 阿比钦扎 吽），以宝瓶之水灌顶。自顶至足底，身体内部全部充满，罪障清净，功德全部圆满。上师无量光佛安住于自身顶轮。自其心间放出光芒，迎请实际获得法缘之根本上师们，以及虽未亲见，然于法脉中之传承上师们，全部迎请后，融入根本上师无量光佛，彼即成为上师总集。对此以猛烈之虔诚与悲切，一心一意地祈请。此亦为一次观修之次第。第三， 其后，念诵（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओं मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛尼 贝美 吽），因自身为本尊总集，故成为所有本尊之念诵，因由具德上师所宣说，故成为所有上师之念诵。自身有二万一千根头发，四百二十五万根毛发，微
English
The navel is marked with the syllable (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), attaining enlightenment in the mudra at the heart. From this, light radiates, offering to the noble ones, accomplishing the benefit of sentient beings, and then re-collecting and dissolving. From the union of the moon and the seed-syllable mudra, one's own being is accomplished as the body of noble Avalokiteśvara, attaining enlightenment in the complete form of the deity. Thereafter, the body is white in color, the first two hands are joined in prayer at the heart, the lower right hand holds a rosary, the lower left hand holds a white lotus, the feet are in the vajra posture seated on a lotus and moon disc, adorned with silk and precious ornaments, etc., in accordance with the general characteristics. From his heart, rays of light emanate, inviting the gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, and the mandala deities of the four tantras, all the peaceful and wrathful, vast hosts of deities, manifesting as the form of noble Avalokiteśvara, dissolving into oneself. Recite (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: वज्रसमाजः, Sanskrit Romanization: vajrasamājaḥ, Literal meaning: Vajra Samaja), (Tibetan: ཛཿཧཱུཾཿབཾ་ཧོ་, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं हो, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ ho, Literal meaning: Jaḥ Hūṃ Vaṃ Ho). One's own form remains unchanged, being noble Avalokiteśvara, the essence also remains unchanged, being the nature of noble Avalokiteśvara, the characteristic dharma is the essence of the union of all yidams, generate strong faith and conviction. Meditate on this, repeating it three times or more. If practicing as a key instruction, then for the time being, make this one round of meditation. Secondly, in the space in front, the root guru appears in the form of Buddha Amitabha. Pray to receive empowerment, and upon praying in this way, recite (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲིར་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं वज्रिर भव अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajrir bhava abhiṣiñca hūṃ, Literal meaning: Om Vajrir Bhava Abhiṣiñca Hūṃ), and empower with the water of the vase. From the crown of the head to the soles of the feet, the entire inside of the body is filled, sins and obscurations are purified, and all qualities are perfected. Guru Amitabha abides on the crown of one's head. From his heart, light radiates, inviting the root gurus who have actually received the Dharma connection, and all the lineage gurus who, although not directly met, reside in the Dharma lineage. Upon inviting all of them, they dissolve into the root guru Amitabha, who then becomes the union of all gurus. To this, with intense devotion and longing, pray single-mindedly. This is also one round of meditation. Thirdly, Thereafter, reciting (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं मणि पद्मे हुं, Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal meaning: Om Mani Padme Hūṃ), because oneself is the union of all yidams, it becomes the recitation of all yidams, and because it is spoken by the glorious guru, it becomes the recitation of all gurus. One has twenty-one thousand hairs on the head, four million two hundred and fifty thousand body hairs, tiny
Chinese
还有四万俱胝等也安住于天神的体性中，从那一切中发出六字真言的声音。将如同虚空般无边无际的一切有情都观想为天神，以及充满天空的诸佛，还有大地、石头、山崖、草木、森林等一切之中，也不断发出六字真言的声音，观想一切显现和存在都融摄于六字真言中，念诵尽可能多的嘛呢。这是一座。对于这一切，一座的结尾是：将天神的身相修为空性，稍作停留。如此修习的善根，愿我和一切有情都获得圣观世音的果位，如此发愿和祈祷。第二是圆满次第：一座的前行与之前相同。身体的要点是双腿结金刚跏趺坐，如果实在不能，就结菩萨跏趺坐。双手结等印或握拳置于大腿上，脊椎挺直，上下嘴唇自然放置，舌抵上颚，双臂向外张开，眼睛稍微向上看。之后排除三次浊气，让气息自然平复。心中舍弃对过去、现在、未来三时的分别念和所有散乱的念头，不要过于用力，也不要放松，什么也不想，放松地安住。如果出现昏沉或掉举，稍微提起精神，在提起精神后放松。一座的结尾与之前相同，这是一个观修的循环。这样，安住的心本身是不可执着的，要认识到显现是不间断的，这又是一个观修的循环。此外，无论显现什么，都要清楚地认识到它本来就是清净而不可执着的，因为没有否定、肯定、舍弃、取舍，所以要保持在任何显现的状态中，这又是一个观修的循环。如果想要详细地修习，也需要在这里根据情况传授收摄次第、三摩地等的诀窍，或者也可以像大手印那样，与其他见解引导相一致地进行介绍。总而言之，圆满次第的这三个观修循环包含了所有的要点，因此也要知足于此。这样，正行的引导就结束了。第三是后行六法：饮食的瑜伽，穿着的衣服的瑜伽，居住的处所房屋的瑜伽，睡眠的光明瑜伽，临终时成佛的迁识瑜伽，中阴时成佛的中阴瑜伽。
English
And also forty million kotis etc. abide in the nature of deities. From all of that, a sound of the six syllables arises. Visualize all sentient beings equal to space as deities, and the Buddhas filling the sky, and from all the earth, stones, mountains, rocks, plants, forests, the sound of the six syllables arises continuously. Believe that all appearances and existence are dissolving into the six syllables, and recite the mani as much as possible. This is one session. For all of that, the conclusion of the session is: purify the deity's form into emptiness and rest for a while. With the virtue of meditating in this way, may I and all sentient beings attain the state of noble Avalokiteshvara, and dedicate and pray with that thought. Second is the completion stage: the preliminary practices of the session are the same as before. The essential point of the body is to sit in the vajra posture with legs crossed, or if that is not possible at all, sit in the bodhisattva posture. The hands are in equipoise or fists on the thighs. The spine is straight. The lips are placed naturally. The tongue touches the palate. The arms are stretched outwards. The gaze of the eyes is directed slightly upwards. After that, eliminate the three bad breaths and let the breath rest naturally. Abandon all conceptual thoughts, mental activities, and elaborations of the three times of mind. Without straining or loosening, without thinking anything, rest relaxed. If dullness or excitement arises, tighten up a little and loosen up when tightening. The conclusion of the session is the same as before, this is one cycle of meditation. In this way, the mind that abides is free from grasping, and the appearance that is unceasing should be recognized. Again, this is one cycle of meditation. Furthermore, whatever appearance arises, recognize clearly that it is primordially pure and without grasping. Since there is no negation, affirmation, abandonment, or acceptance, maintain whatever arises in its own state. Again, this is one cycle of meditation. In detail, the instructions for dissolving the senses, samadhi, etc. should also be taught here as appropriate, or it can be introduced in accordance with other view instructions such as what is known as Mahamudra. In short, these three cycles of meditation of the completion stage contain all the essential points, so one should be content with just this much. With that, the main instruction is finished. Third are the six subsequent dharmas: the yoga of eating food, the yoga of wearing clothes, the yoga of the place of dwelling, the yoga of clear light in sleep, the yoga of transference to become enlightened at the time of death, the yoga of the bardo to become enlightened in the bardo.