Tibetan
ས་སྐྱོང་མི་དབང་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ། ས་སྐྱོང་མི་དབང་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། དྲི་བྲལ་མཁའ་ལ་ཉིན་བྱེད་ཤར་བ་ལྟར། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་རྟག་ཤར་བ། །མཚུངས་བྲལ་རྗེ་བཙུན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། །ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ཟད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད། །ལམ་གྱི་སྟོན་ཚུལ་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང༌། །སྙིང་པོ་གནད་ནས་བཟུང་ན་འདི་ལྟར་ལགས། །དད་པ་ཅན་ལ་སྡིག་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །ངེས་འབྱུང་ཅན་ལ་ཞེན་ཆགས་ལེ་ལོ་མེད། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དཀོན་མཆོག་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་རང་འདོད་ཁོང་སྲན་མེད། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་མི་སླུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །ཚིག་བཤད་མཁས་ཤིང་ཁ་ལྟ་མཐོ་བ་དང༌། །འདུག་ཚུགས་བཟང་ཡང་སྡིག་ལ་མ་འཛེམས་ན། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཏིང་རྡོ་ཐང་མ་ཡིན། ཁ་དྲག་དཔུང་འཛོམ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ཡང༌། །ལོ་ཟླ་ཞག་འགའ་ཙམ་གྱི་ཕོ་སོ་ཡིན། །ཕ་རོལ་འགྲོ་ཚེ་དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་འཁྲིད། །རློམ་སེམས་ཅན་ལ་ཁ་ཉེན་སྐབས་དེར་འབབ། །དགྲ་གཉེན་ནོར་ཁང་གཡོག་ འཁོར་ལ་སོགས་པ། །རང་དབང་འབྱོར་སྐབས་དག་ལ་སྦྱར་ན་ལེགས། །ངཻས་པར་འབྲལ་ལ་མྱུར་དུ་འོང་ངེས་པས། །དབང་མེད་ཇེ་བྲལ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རྒྱས་པས་ལས་ངན་བསོག །མཐོ་རིས་ཐོབ་དུས་དམྱལ་བའི་བྲེ་ཁ་འགེངས། །བདེ་བ་ཆུང་ངུས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ། །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་ལ། །ལེགས་པར་བསམས་ན་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་འགྱུར། །གྲོགས་དང་ཉེ་དུས་ཕན་པའི་རེ་མེད་ཀྱིས། །སྐྱབས་སུ་བཟང་བ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡིན། །མོས་གུས་ཞན་རྣམས་རང་བློའི་མུན་པས་བསྒྲིབས། །ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་སྙེམས་འཁྲིགས་བྲལ་བ་བསྒོམ། །དེ་ལས་ཕུན་ཚོགས་འབྲས་བུ་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་རང་གི་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བསམ་པའི་འགྲོ་ལྡོག་ལགས། །སྒོ་གསུམ་ཆོས་ལ་འབད་པར་རློམ་ན་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་འཕྲལ་བདེའི་རང་འདོད་མུན་ནག་ན། །ཕྱོགས་ཞེན་ཆོས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་འབྱུང་པོ་རོལ། །རང་སེམས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་འཁྲུགས། །ལས་ངན་དབང་གིས་འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པར་འཁྱམས། །སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་བས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བསླུས། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་མི་བྱ་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། ། ད་ནི་སྙིང་པོའི་གནད་ལ་གདམས་པར་བྱ། །རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྐྱོངས། །གང་ཤར་རྗེན་པ་དེ་ལ་རང་སོ་ཚུགས། །ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་བཟང་བཟང་པོ། །བློ་ཡིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ཟར་ཟིར་ཡིན། །རང་གི་སྡོད་ལུགས་སྒོམ་དུ་མ་ཤར་ན། །ལོགས་ནས་ཉམས་ལེན་ཚོལ་བ་དབུལ་ཤིང་འཕོངས། །རང་དུས་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་ན། །རྗེས་འདེད་སྐྱེལ་མ་ཙམ་ཏེ་བྱེད་སྐད་ཡིན། །འཆར་སྒོ་སྟོང་པའི་རྩལ་དུ་མ་རིག་ན། །རྒྱས་འདེབས་ཙམ་གྱི་ཐལ་གཡོགས་དེ་ཡིས་ཅི། །མ་རྟོགས་ཁ་ཡན་སྨྱོན་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །མ་བཅོས་སོ་མར་འཁྲུལ་ན་རྩ་བ་འཆུག །ངོས་གཟུང་མེད་པའི་རང་ངོ་མ་མཐོང་ན། །གནས་པ་བཟང་ཡང་གཏི་མུག་མུན་འཐོམས་ཡིན། །བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དེ། །ཕྱིར་ལྟས་མ་ཤོར་རང་གསལ་ངང་ལ་ཞོག །གང་ཤར་དེ་ཀས་ཆོག་ན་སྒོམ་གྱི་མཆོག །འོན་ཀྱང་དོན་མེད་ལུས་ན་ལུང་མ་བསྟན། །རང་རིག་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་ཏུ་མ་འཇུག་ཅིག །འཁྲུལ་ཀྱང་ཆོག་ན་བདེ་བའི་ཡང་རྩེ་ཡིན། །རྟག་ཏུ་བྱ་བྱེད་བདག་པོ་མེད་པར་ཞོག །བྱས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་ཟད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ མི་འཚལ་ཏེ། །བྱེད་བློ་རང་སར་གྲོལ་ན་མཚན་མེད་ཡིན། །གཞག་ཐབས་རྒྱལ་པོ་ལྷུག་པ་རང་དགའ་ལགས། །དབྱིངས་ཉིད་རྩོལ་པར་རག་ན་བཟོ་མེད་མཆོག །གནས་སམ་འགྱུ་ཡང་ཡེངས་མེད་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཡེངས་པའི་རང་མཚང་རིག་ན་གནས་པའི་མཆོག །དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་ཙམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང༌། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་པར་ཤར་ནས་རང་སར་ཐིམ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་མ་བཅོས་སོ་མ་ཡང༌། །རང་སར་སངས་ཏེ་བཅོས་དང་མ་བཅོས་མེད། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་རང་སར་སྟོང་པ་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་དུ་ཤར་ཞེས་གྲགས། །ད་ནི་དེ་དག་གནང་དུ་འགྲོ་བ་ལའང༌། །ཉམས་ལེན་ཆོས་ཀྱི་བཟོ་ཐབས་ལེགས་པར་འཚལ། །ཨུ་ཚུགས་འཚོང་བའི་ཐག་ཆོད་ཡུས་ཡུས་པོ། །མདོ་མེད་པོ་གཅིག་གོལ་སའི་གཡང་ལ་ལྷུང༌། །ཐ་མལ་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་སྤོང་བ་དང༌། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་བདེན་འཛིན་བཤིག་པ་གཅེས། །བདེན་ཞེན་ཨ་མཐས་ཇེ་དམ་གོང་འཕེལ་ཞིག །གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་ཆ་ཟད་པའི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཅི་བྱེད་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །འགལ་ཕྱོགས་དགྲ་ལ་ཉེས་འདོད་ངན་སེམས་ཅན། །ཞེ་སྡང་ལམ་འཁྱེར་ཟེར་ཡང་འུད་གོག་ཡིན། ། འདོད་ཞེན་ཉེ་བའི་སྲེད་པས་མི་འཆིང་བར། །ཡིད་འོང་སེམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས། །འདི་ནི་ལྷ་སྟེ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱོབས་ཞེས་རེ་བ་དུང་དུང་དང༌། །འདྲེ་འདིས་བདག་ལ་ངེས་པར་གནོད་དོ་སྙམ། །གནོད་སེམས་འཇིགས་སྐྲག་དོགས་པའི་འདམ་དུ་བྱིང༌། །དེ་དག་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་མཉམ་པོ་ལ། །བླང་དོར་དགའ་སྡུག་རང་གིས་རང་ཉིད་བསླུས། །ནད་དང་ཉམས་ང་ཆགས་ཆེ་བྱུང་གིན་དོགས། །མི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་སངས་ཏེ་འགྲོ་ལ་རེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་འདོད། །འདོད་པ་མ་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཁང༌། །ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་སྡུག་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང༌། །གང་བྱུང་ཆོག་ཤེས་བྱས་ན་ཞེ་བློ་བདེ། །ཕྱྀན་ཆད་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསླུ་བ་མེད། །བློ་སྣ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད། །རང་ལ་ཉམས་མྱོང་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ། །སྐྱེས་ན་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །དེ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཐོག་རྫིས་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཡོད་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསམ། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་འདོད་ཐོག་གོ་བཅད་སྙམ། །བློས་འདིས་བཅོས་པ་མ་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ནི། །དངོས་པོར་ མ་གྲུབ་རང་ལ་ཆེར་ཏེ་ལྟོས། །དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལས་སྣང་གང་ཤར་འདི། །བཅས་བཅོས་མི་བྱ་རེ་དོགས་མེད་ན་བདེ། །འོན་ཀྱང་དྲིན་ཅན་བླ་མར་གསོལ་བ་ཐོབ། །མདོར་ན་ལས་འབྲས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གང་ལའང་མ་ཆགས་རང་ངོ་རང་ཤེས་རྩལ། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་བསོག་རྩི་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་བསམ་པ་བཟང་པོ་འཆང། །ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་ཀུན་འདུས། །སྨོན་ལམ་དག་པས་རྟག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང༌། །རེ་དོགས་སྤོང་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་མཆོད། །ཆོས་འདི་གསུམ་ཡང་གནད་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆ་ཙམ་གདམས་པ་འདི་དག་ཀྱང༌། །ཐུགས་སུ་བྱོན་ན་གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས་ཡིན། །བས་ན་བླུན་པོའི་རང་མཚང་ལགས་པར་དགོངས། །འདི་ལས་ཅི་སྟེ་དགེ་བར་གྱུར་སྲིད་ན། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །བློ་ལྡན་དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་མཚོ་ཡང༌། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བརྒྱས་གང་བར་ཤཽག། །།ཅེས་པའང་རིག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ། ས་སྐྱོང་མི་དབང་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ས་སྐྱོང་མི་དབང་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ།
Chinese
萨迦统治大权者的命令敦促，多罗那他如是说。 萨迦统治大权者的命令敦促，多罗那他如是说。 那摩古茹卫。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།，梵文天城体：नमो गुरवे，梵文罗马拟音：namo gurave，汉语字面意思：顶礼 गुरु上师）。犹如无垢虚空中旭日东升，无碍智慧遍知一切所知。无戏论大悲之舞恒常显现，无与伦比的至尊上师请加持！所知的体性不可思议，名言言说无尽不可量。引导道路的方式虽然多种多样，但抓住核心要点就是这样。具有信心者没有造罪的机会，具有出离心者没有贪恋懒惰，具有虔诚心者与三宝不离不弃，具有慈悲心者没有自私自利。对黑白业果不虚生起定解。言辞巧妙，眼高手低，仪态端庄却不畏惧罪恶，是三恶道的垫脚石。口才好，兵强马壮，拥有财富，也只是几年几个月的风光。来世临终时，身不由己被业力牵引。傲慢自大者，危难时刻降临。敌人亲友，财物房屋仆人眷属等等，在自己有权势的时候善加利用最好。因为必定分离，而且很快到来，无力挽回的失去，又有什么用呢？即使获得天人的财富，也不会满足。烦恼三毒增长，积累恶业。升到高处时，却在填满地狱的量具。微小的快乐，却招致巨大的痛苦。唉呀！轮回的自性就是这样，如果好好想想，谁还会贪恋呢？朋友和亲戚，没有帮助的希望，最好的皈依处是上师三宝。信心不足的人，被自己内心的黑暗所蒙蔽。要修习远离骄傲自满的信心和虔诚。从中产生圆满的果实，一切法都是自己内心的显现。佛法的根本是内心的取舍。如果自认为在身语意三门上努力修法，却沉溺于世间暂时的安乐和自私的黑暗中，那么就会以偏袒之心玩弄佛法的贪嗔。不了解自心的实相，烦恼丛生。受恶业的支配，在六道轮回中漂泊。被虚幻的错觉所欺骗，不要骄傲自满，要修习慈悲心。 现在开始传授核心的窍诀。
English
Urged by the command of the great Sakya ruler, Taranatha spoke thus. Urged by the command of the great Sakya ruler, Taranatha spoke thus. Namo Gurave. (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरवे, Sanskrit Romanization: namo gurave, Literal Chinese meaning: Homage to the guru). Like the sun rising in the stainless sky, unobstructed wisdom pervades all knowable things. The play of uncontrived compassion constantly arises, may the incomparable lord lama bestow blessings! The characteristics of knowable things are inconceivable, and the expression of words is endless and immeasurable. Although there are many ways to show the path, grasping the essence of the key point is like this. Those with faith have no opportunity for sin, those with renunciation have no attachment or laziness, those with devotion have no separation from the Three Jewels, and those with compassion have no selfishness or intolerance. Generate definite knowledge that black and white karma is infallible. Being skilled in speech and having high aspirations, having good manners but not fearing sin, is the foundation stone of the three lower realms. Being eloquent, having a strong army, and possessing wealth, is only a temporary glory of a few years and months. When going to the next life, one is helplessly led by karma. Danger befalls the arrogant at that time. Enemies, friends, wealth, houses, servants, retinue, and so on, it is best to use them well when you have power. Because separation is certain and will come quickly, what is the benefit of losing something that cannot be recovered? Even if you obtain the wealth of gods and humans, you will not be satisfied. The three poisons of affliction increase, accumulating bad karma. When you ascend to higher realms, you fill the measure of hell. Small happiness brings great suffering. Alas! The nature of samsara is like this, if you think about it well, who would be attached to it? Friends and relatives have no hope of helping, the best refuge is the lama and the Three Jewels. Those who lack devotion are obscured by the darkness of their own minds. Meditate on faith and devotion that are free from pride and arrogance. From that, all perfect fruits arise, all dharmas are the self-image of one's own mind. The root of dharma is the acceptance and rejection of the mind. Even if you pretend to strive for dharma with the three doors of body, speech, and mind, but are immersed in the darkness of worldly temporary happiness and selfishness, then you will play with the attachment and aversion of dharma with partiality. Not understanding the true nature of one's own mind, afflictions arise. Under the control of bad karma, wander in the six realms of existence. Deceived by illusory delusions, do not be arrogant, cultivate compassion. Now, I will impart the essential key points.
Chinese
啊！ 自心离戏之行另无有， 寻常觉性无作任运持。 任显赤裸之境自安住， 特意造作之观好上好， 以心所绘之图模糊矣。 若自安住未显为禅修， 则于他处寻修贫且贱。 若于自时未能知自解， 则唯随逐送行之言语。 若未识显现空性之妙力， 则徒增敷衍之尘饰何用？ 于未悟迷乱疯狂之行径， 若误认无作本然则错谬。 若未见无所缘之自面目， 纵安住亦是愚痴之暗昧。 离言心性之自力无有碍， 莫失外顾安住于自明。 任显即足乃为禅修胜， 然无意义身语莫妄语。 自明觉性切莫令迷乱， 纵然迷乱亦是安乐巅。 恒常无有作为及自主， 纵作亦尽所作即离戏。 莫逐言语之外作分别， 作意自解即是无相性。 安住之王乃是自在任运， 本体若需勤作则无作胜。 住或行进亦是无散乱之胜方便， 若识散乱之自过即安住之胜。 自本体任运显现之念头， 与作与为勤作显现自解脱。 如是了悟无作本然性， 亦于自处清净无作与造作。 所修能修自处皆空寂， 现相一切显现为禅修。 今欲前往彼等处所时， 修行佛法之方便善了知。 若以固执交易作决断， 无有要诀堕入绝境崖。 当舍寻常身之贪执爱， 尤为珍视破除诸显现之实执。 若实执爱愈紧则愈增， 欲悟实相之理极为谬。 以无偏颇之慈悲心怀， 所作皆为利他而行持。 于违缘仇敌怀有罪恶想， 虽云以嗔恨摄持乃妄语。 莫为贪欲亲近之贪爱缚， 悦意之心亦如梦幻观。 此乃天神助我之故。
English
Ah! There is no separate act of abandoning the elaborations of one's own mind, Sustain ordinary awareness without fabrication. In whatever arises, nakedly, establish self-awareness. Views and meditations that are deliberately fabricated are good, good, But drawings written by the intellect are blurred. If your own way of abiding does not dawn as meditation, Seeking practice elsewhere is poverty and wretchedness. If you do not know self-liberation in your own time, Then it is just following and escorting, just talk. If you do not recognize the skill of the empty source of arising, What is the use of that mere addition of dust? In the conduct of an uncomprehending, deranged madman, If you mistake the uncorrected for the natural, the root is mistaken. If you do not see the face of your own self, which is without an object of focus, Even if you abide well, it is the darkness of dullness and confusion. The self-power of the inexpressible mind is unceasing, Without losing outward glances, rest in the state of self-clarity. If whatever arises is enough, it is the best of meditation, However, do not make meaningless prophecies while in the body. Never let your own awareness become confused, Even if you are confused, it is the very peak of bliss. Always rest without an agent of action or a master, Even if you act, if the object of action is exhausted, it is freedom from elaboration. You should not seek conceptual analysis that follows after sounds, If the mind of action is liberated in its own place, it is without characteristics. The king of methods of placement is relaxed, self-satisfied. If the very essence depends on effort, then the unmade is supreme. Whether abiding or moving, the supreme method is without distraction, If you recognize the self-flaw of distraction, it is the supreme abiding. Thoughts that are merely self-arisen from the essence, And actions and efforts, arising, dissolve in their own place. If you realize it in that way, even the uncorrected naturalness, Purity in its own place, there is neither correction nor non-correction. When the object of meditation and the meditator are empty in their own place, It is said that all appearances dawn as meditation. Now, when going to those places, Know well the skillful methods of practicing the Dharma. A determination to trade obstinacy is very, very bad, One without essence falls into the abyss of error. Abandoning attachment to the ordinary body, Especially cherish destroying the clinging to truth in all appearances. If clinging to truth becomes tighter and increases, The desire to realize the nature of reality is extremely mistaken. With impartial love and compassion, Whatever you do, apply it for the benefit of others. Those who have evil thoughts and think badly of opposing enemies, Even if they say they are taking hatred as a path, it is a boastful lie. Without being bound by the craving of attachment to desire, View even the pleasing mind as like a dream. This is a deity, because it benefits me. Kha.