Tibetan
ཀུན་འཛོམ་ལ། ཀུན་འཛོམ་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། ཆེད་དུ་ཕུལ་བ། ཉམས་སྣང་རྨི་ལྟས་བཟང་ངན་སོགས་གང་ལ་ཡང་འཛིན་ཞེན་མི་འཚལ་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་སྤྱིར་གཏད་པ་མི་གདོགཁ་སིང་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ལྟས་ཡིན། ཀྭ་ཡེ་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །འོན་ཀྱང་ཡོད་དང་མེད་པར་འཛིན་ན་འཁྲུལ། །འཛིན་མེད་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་མ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་མཛེས་པར་ཤར་བ་ན། །ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཞིང་ལེགས་ཀྱང་ཡོད་རྒྱུ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་ འཇའ་རུ་སྣང༌། །འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང༌། །འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལས་བྱུང་ཀྱང་མཁའ་ལ་ཡལ། །གསལ་བར་མཐོང་ཀྱང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲད་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་སྣང༌། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀུན་དེ་འདྲར་གདའ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་གཉིས། །ཐ་དད་དབྱེ་བ་འདུག་གམ་མིག་ཡངས་མ། །རང་སེམས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ། །སྙིང་རྗེ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་ཤར་བ་ན། །སྙིང་རྗེའི་རང་ངོས་མ་བཅོས་སོ་མར་ཞོག །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་བ་ཡིན། །གཏིང་མཐའ་མེད་ཅིང་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཇི་སྙེད་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །རྦ་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང་གྱུར་ཞིང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དེ་ཐིམ་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །རླབས་དང་རྒྱ་མཚོ་རང་བཞིན༌།་དད་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཡང་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཇི་སྙེད་འཁྲུགས་གྱུར་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སེམས་ལ་ཐིམ། །སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་མ་ལྟ་ཞིག །སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འགྱུ་བའི་རྟོག་པའང་གསལ་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ། །རྣམ་རྟོག་འདི་ཡང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ། །ངོ་མ་ཤེས་ན་གཉིས་ཀའང་འཁྲུལ་པ་ ཡིན། གནས་དང་འགྱུར་ལ་སྤང་བླང་མི་འཚལ་ལོ། །མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །པྲ་སྔགས་བཏབ་པའི་ཁྱེའུས་པྲ་གཟུགས་མཐོང༌། །མེད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཙམ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང། །གཟུགས་བརྙན་བྱུང་ཡང་མེ་ལོང་ཞིག་པ་མེད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཤར་གྱུར་ཀྱང། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞིག་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་ངོ་ཤེས་མེད་པས་ཕན་མ་ཐོགས། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ངོ་མ་ཤེས་ན་ལམ་ཡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མེད་པའི་ཉམས་ལེན
Chinese
昆宗拉。 昆宗拉。 嗡 斯瓦斯德！ 特别献上。对于体验、梦境、预兆的好坏等，任何执着都不应有。因为是心的错觉显现，所以总的来说不要执着。卡辛德是成就的预兆。 嘉耶，这虚空没有原因和条件。 然而，如果执着于有和没有，那就是错觉。 让它处于无执着的状态吧，有缘的女子。 所有的法都应如实知晓。 当彩虹在天空中美丽地升起时， 看起来好像存在，虽然很好，但没有存在的理由。 从来没有存在过， 但却显现为彩虹。 如果不这样理解，迷失的地方非常多。 彩虹从空中产生，但消失在空中。 虽然清晰可见，但却是天空的自性。 仅仅是因缘聚合而显现。 错觉的自性，一切法都是如此。 如果仔细观察，彩虹和天空， 这两者之间有差别吗，眼界开阔的女子？ 自心空明无碍的妙用， 当慈悲无法忍受地升起时， 让慈悲的自性保持自然不做作。 慈悲越大，执着就越小。 从无边无际深邃的海洋中， 无论产生多少波浪， 波浪都从海洋本身产生， 海洋的水融入海洋。 波浪和海洋的自性没有差别。 心的自性也像海洋一样。 无论生起多少妄念的扰动， 妄念是心的幻化，融入心中。 不要将心和妄念视为不同。 因为心是明空无生的， 所以流动的念头也是明空无生的。 仅仅认识心的自性就能解脱。 仅仅认识这个妄念就能解脱。 如果不认识，两者都是错觉。 对于处境和变化，不要寻求取舍。 在非常清澈的镜子中央， 被施了咒语的孩子看到了占卜的形象。 虽然没有，但仅仅是因缘聚合而显现影像。 即使出现影像，镜子也不会损坏。 从无始以来，因为不认识自己的本面， 无论生起多少错觉的显现， 心的自性法身也不会损坏。 然而，因为没有认识，所以没有帮助。 如果认识自己的本面，烦恼就是智慧。 如果不认识，道路也是轮回的因。 没有扬弃取舍的修行。
English
Kun dzom la. Kun dzom la. Om Svasti! Especially offered. You should not have any attachment to any experience, dream, omen, good or bad. Because it is a delusion of the mind, in general, do not cling to it. Kha sing te is an omen of accomplishment. Kaye, this sky has no cause or condition. However, if you cling to existence and non-existence, it is a delusion. Leave it in a state of non-attachment, fortunate woman. All dharmas should be known as they are. When a rainbow rises beautifully in the sky, It seems to exist, and although it is good, there is no reason for it to exist. It has never existed, But it appears as a rainbow. If you do not understand it this way, there are many places to get lost. The rainbow arises from the sky, but disappears into the sky. Although it is clearly visible, it is the nature of the sky. It only appears when causes and conditions come together. The nature of delusion, all dharmas are like that. If you examine it carefully, the rainbow and the sky, Is there a difference between the two, wide-eyed woman? The unobstructed play of your own mind, clear and empty, When compassion arises unbearably, Leave the nature of compassion natural and unadulterated. The greater the compassion, the smaller the attachment. From the boundless and deep ocean, No matter how many waves arise, The waves arise from the ocean itself, And the water of the ocean merges into the ocean. The nature of waves and ocean is not different. The nature of mind is also like the ocean. No matter how many disturbances of thoughts arise, Thoughts are the magical manifestations of the mind, merging into the mind. Do not regard mind and thoughts as different. Because the mind is clear, empty, and unborn, The flowing thoughts are also clear, empty, and unborn. Simply recognizing the nature of the mind liberates. Simply recognizing this thought liberates. If you do not recognize it, both are delusions. For situations and changes, do not seek acceptance or rejection. In the center of a very clear mirror, A child who has been given a divination mantra sees the divination image. Although it does not exist, the image appears only due to the aggregation of causes and conditions. Even if an image appears, the mirror is not damaged. From beginningless time, because you have not recognized your own face, No matter how many deluded appearances arise, The Dharmakaya, the nature of mind, is not damaged. However, because there is no recognition, there is no benefit. If you recognize your own face, afflictions are wisdom. If you do not recognize it, the path is also the cause of samsara. Practice without acceptance or rejection.
Tibetan
་འཚལ། །ཇི་ལྟར་བྲག་རི་མཐོན་པོའི་རྩ་བ་ནས། །ལྷང་ལྷང་སྙན་པའི་བྲག་ཆ་བྱུང་ན་ཡང༌། །སྒྲ་དེ་གྲགས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་འཚལ། །ཕུ་ཆུ་དྲག་པོ་ཅི་ཡང་གཡོ་བ་དེ། །གསལ་དྭངས་མཚོ་ལ་བབས་ན་ལྷན་ནེར་གདའ། །ཆུ་ཀླུང་དྲག་ཏུ་འབབ་པའམ་འཁྱིལ་ཀྱང་རུང༌། །བསིལ་དང་རླན་གཤེར་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་མེད། །ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་འདོད་ཆགས་གཡོ་བ་ཡང༌། །རང་ངོ་ཤེས་ན་མཚོ་བཞིན་ལྷན་ནེར་གདའ། །འདོད་ཆགས་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་བ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཟེར། ། འོད་དཔག་མེད་མགོན་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཞིག །ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་མེ་ཕུང་འབར་བ་ན། །མེ་ལྕེ་མཁའ་ལས་བྱུང་ཞིང་མཁའ་ལ་ཐིམ། །མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཡང༌། །སེམས་ལས་ལོགས་སུ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་མེད། །ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ངང་ལ་ཞོག །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟེར་རམ། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཞིག །སྦྲུལ་ལ་མདུད་པ་རྒྱབ་པའི་དུས་ཙམ་ན། །མདུད་པར་སྣང་ཡང་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འདུག །ཆར་སྤྲིན་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟར་མཐོ་ན་ཡང༌། །ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ངོ་ཤེས་ཙམ་ན་ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཡང༌། །རང་གྲོལ་དབྱིངས་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པར་མཐོང༌། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྒྱལ་བ་རིན་འབྱུང་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཞིག །མཁའ་ལ་རླུང་དམར་ཇི་ལྟར་འཚུབས་གྱུར་ཀྱང༌། །འཚུབ་མའི་ཐད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འགྱུར་ཟློག་མེད། །ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །རང་གྲོལ་འདི་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཞིག །མཚན་མོ་ནམ་མཁའ་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་ཞིང༌། །ནམ་ལངས་པ་ན་སངས་ཤིང་གསལ་བར་མཐོང༌། །མུན་པ་གཞན་ནས་མ་བྱུངགར་མ་སོང༌། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་མུན་པས་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །གཞན་དུ་མ་ སོང་མུན་པ་སངས་པ་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་ནས་བཟང་དུ་སོང་བ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བཅས་སྒྲིབ་མེད་ལ། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་བཟང་ངན་འགྱུར་ཟློག་མེད། །མི་ཤེས་གཏི་མུག་རང་ངོ་ཤེས་པ་ན། །མི་བཅོས་སོ་མར་ཞོག་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བཅོས་མ་གཏོང༌། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཞིག །འཁོར་བ་ལས་གཞན་མྱང་འདས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་སེམས་ལས་གཞན་སངས་རྒྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་སྟོང་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་ངོ་མ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཆི
Chinese
请认识到！犹如高耸岩山的根部，发出叮当悦耳的瀑布声，那声音仅仅是发出就已是空性。念头仅仅是生起就已是无生。请认识到法身就在自身。源头之水无论多么湍急地流动，流入清澈的湖泊便会平静。江河无论多么湍急地奔流或回旋，其清凉和湿润的本质没有差别。如水般汹涌的贪欲烦恼，如果认识其自性，也会如湖泊般平静。贪欲烦恼仅仅是生起就自然解脱，这被称为个别自证智。 不要向外寻求无量光怙主！犹如森林中燃起熊熊烈火，火焰从空中产生并融入空中。如火焰般燃烧的强烈嗔恨，并非在心之外有丝毫成立。将嗔恨的自性安住在光明空性的状态中。这不就叫做如镜智吗？不要向外寻求不动如来！犹如蛇被打结的时候，虽然显现为结，但实际上是自然解脱的。犹如乌云多么浓厚高耸，也并非在虚空之外有丝毫成立。仅仅是认识到，我慢和吝啬，便会看到它们并非存在于自解脱的法界之外。我慢和吝啬即是平等性智。不要从他处寻求宝生佛！犹如空中刮起猛烈的红色风暴，风暴之处的空中却没有改变。嫉妒的红色风暴即使猛烈刮起，心的本性，这种自解脱即是成所作智。不要从他处寻求不空成就佛！夜晚天空被黑暗笼罩，天亮时便会消散并显现光明。黑暗并非从他处而来，也未去往他处。当天空的自性被黑暗笼罩之时，并未去往他处，当黑暗消散之时，其自性也未改变而变得更好。心的自性，无论有垢或无垢，其自性本质都不会改变好坏。当不认识的愚痴认识到自性时，不要改造，而是自然安住，这就是智慧。不要对法界智加以改造。不要从他处寻求毗卢遮那佛！轮回之外没有涅槃，烦恼之外没有智慧，自心之外没有佛陀，念头之外没有空性。不认识自性，一切都会死亡。
English
Please recognize! Just as from the base of a towering rocky mountain, arises the tinkling, melodious sound of a waterfall, that sound is empty from the very moment it arises. Thoughts are unborn from the very moment they arise. Please recognize that the Dharmakaya is within yourself. However violently the headwaters flow, they settle calmly when they reach a clear lake. Whether rivers flow violently or meander, there is no difference in their essence of coolness and moisture. Likewise, the turbulent emotions of desire, when their own nature is recognized, settle calmly like a lake. Desire is self-liberated from the very moment it arises. This is called discriminating awareness. Do not seek Amitabha, the protector, elsewhere! Just as when a fire blazes in a forest, the flames arise from space and dissolve into space. Likewise, fierce anger that blazes like fire is not established in the slightest apart from the mind. Leave the nature of anger in its state of clarity and emptiness. Is this not called mirror-like wisdom? Do not seek Akshobhya, the immovable one, elsewhere! Just as when a knot is tied in a snake, although it appears as a knot, it is in its very nature self-liberated. However high and thick the rain clouds may be, they are not established in the slightest apart from space. The moment you recognize it, pride and miserliness are seen to be not separate from the realm of self-liberation. Pride and miserliness are equality wisdom. Do not seek Ratnasambhava, the Victorious One, from elsewhere! Just as when a fierce red windstorm rages in the sky, the sky in the place of the storm is not changed or altered. Even when the red windstorm of jealousy rages, the nature of the mind, this self-liberation, is accomplishing wisdom. Do not seek Amoghasiddhi, the one whose accomplishment is not in vain, from elsewhere! At night the sky is covered with darkness, and when dawn breaks, it clears and appears bright. Darkness did not come from elsewhere, nor did it go elsewhere. When the nature of the sky is covered by darkness, it did not go elsewhere, and when the darkness clears, its nature did not change and become better. The nature of the mind, whether obscured or unobscured, its essential nature does not change for better or worse. When the ignorance of not knowing recognizes its own nature, leave it naturally without fabrication; this is wisdom. Do not fabricate the Dharmadhatu wisdom. Do not seek Vairochana from elsewhere! There is no nirvana other than samsara, there is no wisdom other than afflictions, there is no Buddha other than one's own mind, there is no emptiness other than thoughts. Without recognizing one's own nature, everything dies.