Tibetan
ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྙན་བསྐུལ་གཏན་གྱི་མདུན་གྲོལ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྙན་བསྐུལ་གཏན་གྱི་མདུན་གྲོལ། ཨོཾ་སྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བླ་མ་ལ། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱི། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་སློབ་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་སྒྱུར་དུ་གསོལ། །ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་པས། །སྙན་བསྐུལ་གཏན་གྱི་ མདུན་གྲོལ་འབུལ་བ་ནི། །དམ་ཆོས་ལས་གཞན་མདུན་མའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །གཞན་ཞིག་ཡོད་མེད་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། །ད་ལྟ་འདི་ཉིད་དགའ་སྙམ་སེམས་འབྲིད་ཀྱང༌། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རང་གི་གནས་ཚུལ་སྟོན། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཆགས་པ་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ངན་གོམས་ལ་སོང་ཞིང༌། །ད་རེས་རྒྱུན་དུ་འདྲིས་པས་དབྲལ་བར་དཀའ། །རིག་པ་སྤྲེའུ་ལྟར་བཅོལ་ཆུང་རྣམ་གཡེང་ཆེ། །ལས་ངན་ཐག་པས་བཏགས་པ་མ་ཚོར་རམ། །ད་རེས་ཐར་པའི་གདོག་སྣ་མ་ཚུགས་ན། །ངེས་པར་ངན་འགྲོའི་གཡང་དུ་འདྲེད་ཉེན་གདའ། །རྐྱེན་ངན་བདོའ་དུས་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་ཆོས། །བཤད་མཁས་ལག་རྡུམ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཚིག་ལ་མི་དགྱེས་དོན་ལ་ཉམས་ལེན་འཚལ། །སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩི་སོགས་དང་བྱི་བའི་དཔེ། །རང་གིས་བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་ཟ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་འབྱུང་བས། །གསག་ལ་མ་དགྱེས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོང༌། །ཟླ་དྲུག་དཀའ་ལས་ཁུར་བའི་ཞིང་པ་ཡང༌། །སྟོན་ཐོག་མ་ཟོས་ཤི་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ལས་ཀུན་དཀའ་ལ་དོན་རེ་ཆུང་བར་ཤེས། །ལས་ལ་མ་དགྱེས་ཅི་མཛད་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་འཁོར་གཡོག་ལ་ལྟས་ན། །འགའ་ཞིག་སྔར་འདས་ལ་ལ་ད་བཟོད་ འགྲོ། །མི་སྡོད་འབྲལ་བ་མཐོང་ཚེ་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །རང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་བསམ་པ་ཞུ། །མཛའ་བའི་གྲོགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ཡོད་པའི་འཕྲོ་ལ་གར་སོང་ཆ་མེད་འགྲོ། །དཔལ་འབྱོར་འདི་ཡང་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་འདྲ། །ཡུན་རིང་སྡོད་སྡོད་འདྲ་ཡང་འཕྲལ་དུ་འཇིག །དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སོས་ཀའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །མིག་སྔར་མཛེས་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་རྟག་མི་ཐུབ། །དེ་ལ་གཡོ་རྒྱུ་བརྫུན་ཟོབ་ལྷུར་བླངས་པའི། ཁེ་བོགས་ཉེས་པ་ཆེ་བས་རིགས་མ་ཡིན། །ད་ལྟ་བློ་གཏད་འཆའ་བའི་གྲོགས་པོ་ཡང༌། །འཕྲལ་དུ་དགྲ་ཡི་དང་མར་འགྱུར་གྱིན་སྣང༌། དགྲ་གཉེན་མི་རྟག་ཕྱོགས་ཞེན་མི་འཚལ་བས། །གཏན་གྱི་དགྲ་བོ་ཡིན་ངེས་ཉོན་མོངས་ཐུལ། །བསྐྱངས་པའི་བུ་ཚ་
Chinese
修行要诀 恳请恒常引导。 修行要诀 恳请恒常引导。 嗡 索斯帝 札 嘉瓦 多吉 羌 昂 喇嘛拉。 （藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti prajābhyaḥ，汉语字面意思：嗡，吉祥，众生） 胜乐金刚真身之上师，以永不分离之虔诚渴盼，恭敬祈请加持，祈愿弟子心念转向佛法。居无定所之瑜伽行者，献上恳请恒常引导： 胜妙佛法之外，是否另有前程之君王？请具慧者明辨。今生一切安乐皆是欺骗之法，虽觉当下欢喜引诱心意，然不久将显露自身实情。贪执欲妙受用，自无始以来已成恶习，今番因长久串习而难以割舍。觉性如猴般轻浮散乱，未觉察已被恶业之绳索束缚乎？若今番未能把握解脱之门，必有堕入恶趣深渊之险。遇逆境时，无有修行之佛法，如善说却无能之辈投入战场。莫悦于言辞，务必勤于修行。蜜蜂采蜜与老鼠之譬喻，自身所积之受用为他人所享。因毫无意义而深感厌倦，莫积聚，放于善法之途。农夫辛劳耕耘六月，见秋收未食而亡者，方知诸事皆难而意义微薄。莫恋于俗事，所作皆转为佛法。观父母兄弟眷属，有已逝者，有将逝者，见无常离别，心生厌离。自身亦然否？当深思之。亲爱之友亦如梦中之客，尚在之时，不知去向何方。财富亦如秋日之雾，似可久留，实则转瞬即逝。权势享乐如夏日之彩虹，眼前虽美，却不可信赖，无法长久。若于此等虚妄不实之事物，极尽欺骗狡诈，则得不偿失。如今信任依赖之友，转眼间亦可能变为敌人。敌友无常，不应心怀偏袒，务必调伏恒常之敌——烦恼。所养育之子女
English
A Key to Practice: A Heartfelt Plea for Constant Guidance. A Key to Practice: A Heartfelt Plea for Constant Guidance. Oṃ svasti prajābhyaḥ (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti prajābhyaḥ，汉语字面意思：Om, may there be well-being for the beings) To the lama who is the actual Vajradhara, with unwavering longing, I respectfully pray for blessings. Please transform the minds of your disciples towards the Dharma. A wandering yogi of uncertain abode offers this heartfelt plea for constant guidance: Other than the sacred Dharma, is there another king of the future? Let the discerning ones judge. All the happiness of this life is a deceptive Dharma. Although it seems pleasing and entices the mind now, it will soon reveal its true nature. Attachment to desirable objects and enjoyments has been a bad habit since beginningless time, and now, due to constant familiarity, it is difficult to separate from. The mind is like a monkey, fickle and easily distracted. Do you not feel bound by the rope of bad karma? If you do not seize the opportunity for liberation now, there is a danger of falling into the abyss of the lower realms. In times of adversity, Dharma without practice is like an eloquent but unskilled warrior entering the battlefield. Do not be pleased with words, strive for practice. Like the example of bees and honey, and mice, the enjoyments you accumulate are consumed by others. Being deeply disgusted by meaninglessness, do not accumulate, but direct your efforts towards virtue. Even the farmer who toils for six months, upon seeing someone die without eating the harvest, understands that all work is difficult and its meaning is small. Do not be attached to worldly affairs, transform all your actions into Dharma. Looking at parents, siblings, and relatives, some have already passed away, and others are still going. Seeing impermanence and separation, the mind feels aversion. Consider whether this is also true for yourself. Beloved friends are like guests in a dream, while they are here, you do not know where they will go. Wealth is like autumn mist, it seems to stay for a long time, but it disappears in an instant. Power and enjoyment are like a summer rainbow, beautiful to the eye, but unreliable and cannot last. To engage in deceit, lies, and hypocrisy for such things is not wise, as the harm outweighs the benefit. Even the friends you trust and rely on now may suddenly turn into enemies. Since enemies and friends are impermanent, do not be biased, but subdue the constant enemy—afflictions. The children you have raised
Tibetan
རང་སྟོབས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །དྲིན་དང་ལྡན་པའི་ཕ་མར་མ་གུས་ཤིང༌། །ཅིར་ཡང་མི་སེམས་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །དགོས་དུས་ཕན་ངེས་རིག་པའི་ཁྱེའུ་སྐྱོངས། །མིར་སྐྱེས་རྩ་ན་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ། །ཤི་ནས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཁྲིད་གྱུར་ཏེ། །བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐལ་པར་མྱོང༌། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཚེ་འགྱོད་ཀྱང་ཅི་ལ་ཕན། །ནམ་ཞིག་ཤ་རུས་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་དང༌། །འགྱུ་བའི་དབུགས་འཆད་གཉེན་གྱི་གདུང་སེམས་འཇིག །འཁོར་གཡོག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ ཡུལ་དང་འབྲལ། །ཟས་ནོར་ཀུན་བོར་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྒས་པའི་བ་མོས་གདུངས། །མདངས་ཉམས་སྟོབས་ཤོར་ཡི་མུག་སེམས་མི་བདེ། །འདོད་ལ་དགའ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་མེད། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ཚེ་ཡིད་རབ་འབྱུང༌། །ཕྱི་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་བའང་དཀོན། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་དཀའ་བས་ན། །ད་ལྟ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་འབད་ན། །གཏན་གྱི་མདུན་མ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་བགོ་བཤར་བྱེད། །གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་བཞག་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ། །གཡོག་དང་བུ་རྟ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང༌། །ཆེ་གེ་ཤི་ཞེས་མིང་རྐྱང་ཙམ་གཅིག་ལུས། །སླན་ཆད་གཉེན་དང་མཁར་གཞིས་མངའ་ཞབས་ནོར། །ནམ་ཡང་གཟིགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་བརྩོན་རར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་ལ། །སྤུ་གྲི་གཏམས་པའི་ཐང་ནི་རྒྱ་རེ་ཆེ། །རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོ་ཕ་མཐའ་མེད། །རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེར་འབར་བའམ། །གྲང་བས་ཉེན་ནས་བརྒྱ་ཚལ་སྟོང་ཚལ་དུ། །རང་ལུས་གས་ཚེ་འཇིགས་པ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །ཐོས་ཀྱང་འཇིགས་ལ་བསམས་ན་ཚུགས་ཐབས་མེད། །ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཟས་སྐོམ་མིང་ཡང་མེད། །ཟོས་ན་མེ་རུ་འབར་ བས་ཁོར་ལུས་སྲེག །གནས་ཚུལ་བསམས་ན་སྐྲག་པས་ཤ་རུས་འགྱེས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་གསོད་དང་འཆིང་དང་བརྡེག །བཀོལ་ཞིང་དབང་མེད་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །ཐོག་ཏུ་བབས་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མཆིས་སམ། །ད་ལྟ་བཅོས་ཐབས་ཡོད་དུས་འབད་འབུངས་འཚལ། །ནམ་ཞིག་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་གཞན་དག་ལ། །གྱོད་ཁ་རྡལ་བའི་ཁག་ངན་སུ་ལ་བགོ །རང་ཉེས་རང་གིས་འཁྱེར་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་འགྲོའི་བསུ་མ་རུ། །མ་ཤེས་བདེ་སྐྱིད་དགའ་བའི་གྲོགས་སུ་འཁྲུལ། །དགེ་ལ་སྦྱོར་ན་དགྲ་ཡང་བླ་མ་ཡིན། །སྡིག་ལ་སྦྱོར་ན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉར་དགོངས། །ཆོས་མ་སྒོམས་ན་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཡི་མུག
Chinese
当自身势力强大时，不对有恩的父母恭敬，因为觉得什么人都无所谓，需要时培养肯定有用的聪明的孩子。生而为人却喜欢作恶，死后被阎罗卒带走，感受无法忍受的痛苦，长达劫数。堕入地狱之时，后悔又有什么用？当血肉之躯坏灭时，气息断绝，亲人的悲痛也随之瓦解。眷属不会跟随，与故土分离。抛弃所有食物和财产，独自一人离去。青春的花朵被衰老的冰雹摧残，光彩消退，体力丧失，厌倦，内心不安。虽然喜欢欲望，却没有享用的能力。看到来世的景象，内心极度恐惧。死后遇到正法也很困难。因为获得珍贵的人身非常困难，现在不努力修持正法，究竟的未来将变得非常糟糕。积累的财富被他人瓜分，舍弃珍爱的身体和生命离去时，仆人和儿女马匹不会跟随，只留下“某某死了”的空名。以后再也没有机会见到亲人、城堡家园、领地和财富。当在三恶道的监狱里徘徊时，除了三宝没有其他的救护者。遍布利刃的平原非常广阔，刀剑的森林茂密无边。所有的山川河流都燃烧着火焰，或者因寒冷逼迫，在百裂千裂中，自身破裂时，怎能不生恐惧？听闻都感到恐惧，若思及则无法忍受。一百年间，连食物和饮料的名字都没有。吃了就燃起火焰，焚烧全身。想到这些情景，恐惧得血肉分离。互相吞食、杀戮、捆绑和殴打。役使和无助的畜生的痛苦，降临到头上时，有能忍受的方法吗？现在还有补救方法的时候，要努力精进。什么时候降临到头上，把罪责推卸给其他人呢？自己的罪过只能自己承担。罪恶的朋友是恶趣的接引者，却误以为是带来快乐和幸福的朋友。行善时，敌人也是上师；作恶时，要把他们看作是魔的使者。不修持佛法，就会对无常和痛苦感到厌倦。
English
When one's own power grows, one is disrespectful to one's kind parents, and because one sees many people as insignificant, one raises clever children who will surely be helpful when needed. If one is born as a human and delights in evil, after death one will be led away by the messengers of Yama, and will experience unbearable suffering for eons. When born in hell, what good is regret? When the body of flesh and bones is destroyed, the breath ceases, and the grief of relatives also collapses. Retinue and servants do not follow, one is separated from one's homeland. All food and wealth are abandoned, and one goes alone without help. The flower of youth is afflicted by the hail of old age, radiance fades, strength is lost, one becomes weary, and the mind is uneasy. Although one delights in desires, one has no ability to enjoy them. When one sees the prospect of going to the next life, the mind becomes extremely fearful. It is also rare to encounter the sacred Dharma after death. Since it is difficult to obtain a precious human body, if one does not strive for the sacred Dharma now, one's ultimate future will become very bleak. The wealth that has been accumulated will be divided by others. When one leaves behind the cherished body and life, servants, children, and horses will not follow, and only the empty name "So-and-so is dead" will remain. In the future, there will be no opportunity to see relatives, castles, estates, or wealth again. When wandering in the prison of the three lower realms, there is no refuge other than the Three Jewels. The plain filled with razors is very vast, and the forest of swords is dense and endless. All the mountains and rivers are blazing with flames, or threatened by cold, and one's own body cracks into hundreds and thousands of pieces. How can one not feel fear? Even hearing about it is frightening, and if one thinks about it, one cannot bear it. For a hundred years, there is not even the name of food or drink. If one eats, it ignites into flames and burns the entire body. If one thinks about these situations, one's flesh and bones will separate from fear. They eat each other, kill, bind, and beat. The suffering of animals, being used and helpless, when it falls upon one, is there a way to endure it? Now, while there is still a way to remedy it, strive diligently. When will it fall upon one, and to whom will one shift the blame for the misfortune? One has no choice but to bear one's own faults. Sinful friends are the welcomers to the lower realms, but one mistakenly believes them to be friends who bring happiness and joy. When one applies oneself to virtue, even an enemy is a lama; when one applies oneself to sin, one should regard them as messengers of Mara. If one does not practice the Dharma, one will become weary of impermanence and suffering.