Tibetan
རང་གི་རྟོགས་པའི་གླུ་དབྱངས། རང་གི་རྟོགས་པའི་གླུ་དབྱངས། རང་གི་རྟོགས་པའི་གླུ་དབྱངས་སོ། །ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བླ་མ་རྗེ། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་གུས་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །མཚན་ལྡན་བླ་མར་མོས་གུས་དང༌། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་དང༌། །དམིགས་མེད་རང་བཞིན་སྒོམ་པའོ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་དང༌། །མི་རྟག་འཆི་བར་བསམ་པར་བྱ། །ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་ཟློག་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ལས་འབྲས་སླུ་མེད་ངེས་བྱས་ནས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐེག་པ་དམན་དང་མཚན་འཛིན་བཟློག །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྣང་བ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང༌། །སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་སྒོམ། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྙིགས་དུས་ ངན་པ་འདི་ལྟ་བུར། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཆོས་པར་རྫུས་ནས་འཁོར་གཡོག་དང༌། །ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུད་པ་མཐོང༌། །བསྡུས་ནས་རང་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དང༌། །གཞན་ཕྱོགས་སྨོད་པའི་རྒྱུད་ངན་པོ། །གྲགས་འདོད་བྱ་བཏང་བྱེད་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་གང་བདེའི་གསང་སྔགས་པ། །བཟང་འཛིན་སྨྲ་བ་གཙོར་བྱེད་དང༌། །ལོ་འདོད་ལྷ་ཁང་བཞེང་པ་དང༌། །མཁས་འདོད་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དང༌། །མཛེས་ཆོས་ཙམ་གྱི་བཙུན་ཚུགས་སོགས། །ཆོས་བྱེད་རྣམ་དག་ཡིན་རེ་ཀན། །རང་བདེའི་དབང་ཐང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དུས་འཁྲུག་གཏུམ་པའི་བཟང་རྫུས་མཁན། །ཆོས་ནི་ཁ་སྐད་ཙམ་ཡང་མེད། །ཚེ་འདིའི་མདུན་གྲོས་འབའ་ཞིག་སྐྱོང༌། །རང་ལ་བརྟེན་པའི་འཁོར་ཀུན་ཡང༌། །ཚེ་འདིའི་མངའ་ཐང་ཙམ་ལ་སྦྱོར། །ས་གོས་བཟང་པོའི་དབུས་ཤིག་ན། །དཔུང་དགུང་དང་བུ་རྟའི་ལང་ལོང་ཅན། །འཆི་དུས་རང་སེམས་འགྱོད་ན་ཡང༌། །ད་དུང་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་ལ། །རྫུན་གྱི་རྦད་ཁམ་ཆེན་པོ་གཏོང༌། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་སྤང་བར་འཚལ། །དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དུས། །ཅི་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་མི་བྱེད་པར། །ཆོས་བཞིན་སྟོན་པ་བླ་མར་བསྟེན། །དུས་ལན་གཅིག་བླ་མར་བསྟེན་གྲུབ་ནས། །མཛད་སྤྱོད་སྟོན་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ ཐག་གཅོད་འཚལ། །རང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གདམས་ངག་ཞུས། །རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ཞུས་པ་ཡི། །བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གསོལ་བ་ཐོབ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་ལ་འབྱུང༌། ཁོང་བླ་མ་མང་ཡང་གཅིག་ཏུ་སྒོམས། །དེ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གང་ལྟར་རུང༌། །མཛད་སྤྱོད་དང་མཁྱེན་པ་ཅི་འདྲ་ཡང༌། །ཡིད་སྙེམས་འཁྲིག་མེད་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡིད་སྨོན་དང༌། །བརྒྱུད་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་བརྗོད་ནས། ཁོང་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །མི་རུ་བཟུང་ན་གནད་ནས་འཆུག །མཐོ་གཏོང་དམའ་གཏོང་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཡིད་ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིག་མིང་ཡང་མེད། །སེམས་གཏད་མེད་མོས་གུས་ཝལ་ལེ་བས། །རང་ཤར་རང་དེར་ཆམ་མེ་ཞོག །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དྲིན་ཅན་གྱིས་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །རང་ཉིད་བདེ་སྐྱིད་འདོད་འདོད་ནས། །ཕ་མ་སྐྱུར་བའི་མི་ངན་པོ། །སྤྱོད་པ་དུལ་ཞིང་སེམས་ཞི་ཡང༌། །མི་ཕལ་པ་བས་ཀྱང་ཁྲེལ་བོར་བས། །སེམས་ཅན་བདེ་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྒོམས། །དེ་སེམས་པ་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། །ལག་ཏུ་ལོངས་པ་གལ་རེ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་འདོད་པས། །དོན་སངས་རྒྱས་ཟེར་བའི་སྒྲ་བཽ་ཆེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཅི་ཡང་འཆར་བ་ སྙིང་རྗེའི་ངང༌། །དེ་སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་འཚལ། །ཡོངས་གང་སྣང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང༌། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་གཅིག །མི་བདག་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་བསྟན། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྐྱིད་གཅིག་ཤར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལ་བསླབ་པར་མཛོད། །དྲན་པ་ཉག་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྐྱེས་གྲོལ་གྱི་འཆར་སྒོ་མ་གཏོགས་པ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་ཀྱང་ཞིག །རྣམ་རྟོག་བཅོས་མའི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོངས། །རྟོག་དཔྱོད་ཀུན་ས་མཚམས་དེ་རུ་ཟད། །གང་ཤར་མ་བཅོས་སྒོམ་དུ་ཐལ། །ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་ལྷན་ནེར་གདའ། །འགྱུ་བ་འགྱུ་སྟོང་ངང་དུ་ཐིམ། །མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འདུན་པ་ཡལ། །གནས་རྒྱུ་མེད་པའི་རང་གནས་གཅིག །ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ཐག་ཆད། །འཆར་སྒོ་ལ་མི་འཆར་བྱ་བ་མེད། །གུ་ཡངས་དང་རྒྱ་འབྱམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟེར། །རྩ་བྲལ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་སྒོམ་འདི་ལ། །སྤྲོས་བཅས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངང༌། །མཐུན་རྐྱེན་དང་འགལ་རྐྱེན་དབྱེར་མེད་དུ་སོང༌། །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྤང་བླང་བྲལ། །དོན་འདི་ལ་གཏད་སོ་ཐུབ་པར་འཚལ། །རེས་འགའ་རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག །རེས་འགའ་གང་སྣང་ལ་ཆེར་རེ་ལྟོས། །སྐབས་རེ་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཅུན། །རེས་འགའ་སྒྲིམས་ལ་རེས་འགའ་གློད། །རེས་འགའ་ དམིགས་པ་རྟེན་
Chinese
自悟之歌。 自悟之歌。 自悟之歌。嗡 斯瓦斯谛（藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།）。顶礼上师们！无与伦比的救护者上师尊，仅闻其名即具殊胜义。以虔诚之心从内心祈祷，请加持我这具信心的弟子。佛法的根本有三种：对具相上师的虔诚，修持慈悲菩提心，以及修持无缘自性。应当思维闲暇难得，思维无常死亡。从而转变对今生的追求，这是小士的修法。确定业果不虚之后，思维轮回的痛苦。从而生起对解脱的追求，这是中士的修法。应当修持两种菩提心，遮止小乘和有相执着，这是大士的修法。观想显现为空性的本尊身，修持心性大乐光明，这是密咒的修法。在如此恶劣的末法时代，真正的善知识非常稀少。看到有些人伪装成修行人，聚集眷属和财物受用。聚集之后执着于自己的派别，诋毁其他派别的恶劣之徒。有些人为了名声而装作苦行，有些密咒师随心所欲地行事。有些人主要说些自以为是的话，有些人为了利益而建造寺庙，有些人为了显得有学问而进行讲经说法，有些人仅仅做些表面功夫的僧人姿态等等。希望成为清净的修行人，为了成就自己的安乐和权势，成为动乱时期凶暴的伪善者。这些人连佛法的皮毛都没有，仅仅为了今生的计划而奔波。所有依赖自己的人，也仅仅为了今生的权势而努力。在华丽的坐垫中央，拥有强大的军队和众多的仆从。临死时即使内心后悔，仍然欺骗他人，说出巨大的谎言。应当舍弃这样的上师。最初依止上师的时候，不要随随便便，应当依止如法教导的上师。一旦依止上师之后，无论上师的行为和教导如何，都要视为真佛而下决心。请求灌顶和诀窍，请求甚深的续部。
English
The Song of Self-Realization. The Song of Self-Realization. The Song of Self-Realization. Om Swasti (藏文：ཨོཾ་སྭཱ་སྟི།). Homage to the Lamas! The incomparable protector, the Lama, merely hearing his name possesses supreme meaning. With a respectful heart, I pray from the depths of my heart, please bless me, your devoted disciple. The root of Dharma is threefold: devotion to a qualified Lama, cultivating compassion and Bodhicitta, and meditating on aimless self-nature. One should contemplate the difficulty of obtaining leisure and fortune, and contemplate impermanence and death. Thus, one will turn away from pursuing this life, this is the practice of the lesser being. Having ascertained that the law of karma is unfailing, one should contemplate the suffering of samsara. Thus, one will generate the pursuit of liberation, this is the practice of the intermediate being. One should cultivate the two Bodhicittas, and turn away from the lesser vehicle and clinging to signs, this is the practice of the great being. Visualize appearance as the deity's form, empty of inherent existence, and meditate on the mind's great bliss and clear light, this is the practice of mantra. In such a degenerate age, true spiritual friends are extremely rare. One sees some who pretend to be practitioners, gathering retinues and wealth and possessions. Having gathered, they cling to their own side and revile other sides, evil-minded ones. Some pretend to be renunciates for the sake of fame, some tantrikas act as they please. Some mainly speak self-righteous words, some build temples for the sake of profit, some give teachings and listen to them to appear learned, some merely make a show of being monks, etc. Hoping to be pure practitioners, for the sake of achieving their own comfort and power, they become hypocrites who feign goodness in turbulent times. These people do not even have a superficial understanding of Dharma, they only strive for the plans of this life. All those who rely on them also only strive for the power of this life. In the center of a fine seat, possessing a strong army and many servants. At the time of death, even if one's mind regrets, one still deceives others, uttering great lies. One should abandon such Lamas. When first relying on a Lama, do not be casual, one should rely on a Lama who teaches according to Dharma. Once one has relied on a Lama, no matter what the Lama's actions and teachings are, one should resolve that he is the actual Buddha. Request empowerment and pith instructions, request the profound tantras.
Chinese
顶礼上师祈加持， 殊胜成就由此生。 纵有上师何其多， 一心专注勤修持， 彼佛菩萨皆可应。 行为智慧虽各异， 莫怀骄慢殷祈请。 复次虔信金刚持， 再三赞颂传承胜， 彼即根本金刚持， 若执凡夫失要诀。 或褒或贬汝自知， 心中狐疑及谄媚， 切莫存名当舍弃。 无有希冀唯虔敬， 松坦任运自显现。 六道有情诸众生， 无一未曾作父母。 自欲希求诸安乐， 舍弃父母真恶人。 纵使行为调且柔， 心亦寂静极贤善， 较诸庸人尤可耻。 修持众生乐欲慈， 以及离苦之悲心。 莫仅停留于念诵， 落实行动尤关要。 欲证无上菩提果， 徒有成佛之名号， 意义不大当了知。 于彼无自性实相， 任运显现诸万象， 皆为大悲之体现。 虽无所修仍当修， 于彼一切所显现， 无有执着之状态， 清净显现无偏颇， 任运自成唯一味。 吾于人身得暇时， 幸得上师慈悲教， 亲身体证此妙义， 无上喜乐油然生。 汝子亦当勤修学， 于彼唯一之正念， 瑜伽修持之法门， 除却生起及解脱， 莫留能所之痕迹。 息灭虚妄分别念， 空诸造作之城郭， 一切分别及念执， 于彼界限尽消融。 任运而修莫造作， 纵有造作亦徒然。 动念流逝融入空， 等持出定之念头， 亦当舍弃莫忆持。 安住无住之自性， 断绝庸常之分别， 于彼生起之门中， 无有不生之作为。 此乃宽坦辽阔之， 瑜伽修持之法要。 于此断绝根本之， 殊胜禅修之法中， 一切有为诸造作， 皆于无为中解脱。 顺逆诸缘无差别， 烦恼智慧离取舍， 于此要义当坚持。 时而觉性无所依， 时而观视诸显现， 有时专注虚空中， 有时收摄有时放， 有时专注所缘境。
English
Pray with devotion to the Lama, Supreme accomplishments arise from that. Though there may be many Lamas, Meditate on them as one. Whether they are Buddhas or sentient beings, Whatever their actions and knowledge may be, Pray without arrogance or deceit. Furthermore, have faith in Vajradhara, And repeatedly praise the greatness of the lineage. That root Lama is Vajradhara himself. If you regard him as an ordinary person, you will miss the point. Raising up or putting down, you yourself know. There is not even the name of doubt or deceit in your mind. With unwavering devotion and a "wal-le" feeling, Let it rest naturally, dissolving into itself. All sentient beings of the six realms, Have all been your parents with kindness. Since you yourself desire happiness and well-being, You are a wicked person to abandon your parents. Even if your conduct is gentle and your mind is peaceful, You are more shameful than ordinary people. Cultivate loving-kindness that wishes happiness for sentient beings, And compassion that wishes them to be free from suffering. Do not just leave it as a thought, It is very important to put it into practice. Since you want to establish yourself in supreme enlightenment, The sound of just saying "Buddha" is not enough. In the nature of no inherent existence, Whatever arises Is in the state of compassion. Although there is nothing to accomplish, you should still strive to accomplish it. In the state of whatever appears, without any object of focus, Pure appearance, impartial, self-arisen, one. The glorious Lama showed it to me, a person. Experiencing that, one joy arose. Son, you too should learn this. In the yoga of single-pointed mindfulness, Apart from the arising and liberation of birth, Even the traces of subject and object are pacified. Empty the city of artificial thoughts. All conceptualization and analysis end at that boundary. Whatever arises, let it be meditated on without fabrication. However you fabricate it, it is still there. Movement dissolves into the state of emptiness. The desire for equipoise and post-equipoise vanishes. One's own state, without anything to abide in. Ordinary thoughts are decisively cut off. There is nothing that does not arise in the door of arising. It is called the yoga of vastness and expansiveness. In this meditation of decisive severance, All elaborations are in the state of non-elaboration. Favorable and unfavorable conditions become indistinguishable. Afflictions and wisdom are free from acceptance and rejection. You should be able to rely on this meaning. Sometimes leave awareness without support. Sometimes look intently at whatever appears. Sometimes restrain the way of looking in the sky. Sometimes tighten and sometimes loosen. Sometimes The object of focus is a support.