Tibetan
གས་ཉམས་གང་ན། །བློ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་པ་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་ཕྱི་ དང་ནང་འགྱུར་བ། །ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཉིད་མི་ལྡན་དུད་འགྲོ་དག་དང་མཚུངས། །དེ་ཉིད་སྦས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བསྒོམས་པས། །ཐབས་བྲལ་དམ་ཚིག་འགལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ གྲངས་ལ་མི་བལྟོས་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་སྤངས་ན་ནམ་ཡང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྨོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་འདི་ ཡིས་ཐོབ། །གང་ཞིག་དྲན་པ་དག་ལ་མ་ཡེངས་པའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དོན་བསྒོམ་དང་ལྡན་པས་ཐོབ། །དེ་ཉིད་རང་ཡིན་གཞན་གྱི་ཆོས་མི་ཚོལ། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སོགས་ཚོལ་ཕྱིར་འབྲངས་ཏེ་འཕུང་། །ཀྱེའོ་བྲམ་ཟེ་རིགས་ངན་ ཁྱིམ་འདྲེས་འཚོལ་སློང་བཞིན། །བཟང་ངན་འདྲེས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་དེ། །མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་མར་རེག །མཚན་མ་མེད་ལ་བལྟས་པ་ནམ་ཡང་མེད། །མཚན་མ་དུས་དང་གྲངས་ལ་བལྟོས་པར་འགྱུར། ། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁྱད་པར་བསམ་མི་བྱ། །གཉིས་མེད་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལྡན་གང་། །གང་ཡང་མ་ཤེས་དྲན་མེད་ཡེངས་པའི་ཡུལ། །དྲན་པའི་རྒྱུད་སྤངས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གསང་ 1-1-12b སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བདེན་པའི་ངོ་བོར་གནས། །དངོས་གྲུབ་བསྡུས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་ཐུག །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་རང་རིག་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཉིད་བདེ་བའི་གནས་དང་དངོས་པོ་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་དག་པས་ རང་བཞིན་བདེ་བའི་དོན། །གང་ལ་མི་གནས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡུལ་མེད་གནས་མེད་རྟེན་དང་བྲལ་བས་སྟོང་། །ཨེ་བཾ་དངོས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རང་རིག་བླ་མའི་བཀའ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་དྲི་མེད་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ཀུན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་འཁོར་དང་མཚུངས། །རྫོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཕྲན་བཞིན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་ལ་སོགས། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་དགའ་འཁོར་ལོའི་རྩ་བ་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པར་དག་བྱེད་དེ་ཡི་དགོངས་པར་གསལ། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མྱོང་། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གོ་འཕངས་(འཕང་)ཡངས། །ལུས་ངག་ཐབས་ལྡན་ཐབས་ལ་བརྟེན་ བསྒོམ་པ། །དྲན་པ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་སྨིན། །ལས་ཅན་དྲང་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་སྦྱོར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉམས་མྱོང་བྲོད་པ་སྐྱེད། །དེ་ཉིད་ལྡན་གོམས་ཉམས་མྱོང་གྲོལ་པའི་ལམ། །པདྨ་རྡོ་རྗེར་སྦྱོར་བ་མཐོང་འདོད་ དང་། །ཆགས་ཅན་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉམས་མྱོང་དག་བསྟེན་ལ། །ཐ་མལ་ལུས་ལ
Chinese
何处有错失？ 超越心智的境界没有修习。 以苦行改变外在和内在， 若具足唯一性则显殊胜， 若不具足则与畜生无异。 隐藏此唯一性，虽修生起之智慧， 无方便，虽违越誓言亦无过失。 不依赖今生与来世的数量， 当下显现大手印。 若舍弃此唯一性，则永不相遇。 仅听闻大手印一刹那， 不论具足或不具足诽谤， 仅凭教导，专注此一便能获得。 若对念头不散乱， 具足俱生之义的修习便能获得。 此即是自性，不寻求他法。 追随坟场狐狸等寻求而衰败。 嗟！如同劣种婆罗门， 混杂家庭寻求乞讨。 善恶混杂，彼此损害， 有相瑜伽执着于相。 观无相则永无止境。 有相依赖于时间和数量而变化。 勿思生起次第和圆满次第的差别。 无二融合，具足殊胜瑜伽者， 若一无所知，处于无念散乱之境， 舍弃念头的相续，习惯于此。 无共同的殊胜秘密真言， 从初始即安住于真理的自性中。 汇集成就，最终归于俱生。 此即是超越自识境界的殊胜。 此即是安乐之境和空性之物。 诸法清净，即是自性安乐之义。 不住于任何处，超越心智的境界。 无境、无处、无依，故为空性。 ཨེ་བཾ་（藏文），ऐवं（梵文天城体），evam（梵文罗马拟音），如是（汉语字面意思）是成就自性的因。 金刚持和自识上师的教言， 在汇集续中是无垢的大手印。 世俗业手印等一切， 如同转轮王的民众眷属。 圆满手印如日月星辰。 离喜、胜喜、极喜等， 俱生喜是轮涅的根本。 无垢清净，此义在其意中显明。 具足此义，则恒常体验智慧。 无别之心性的空性，境界宽广。 身语具足方便，依靠方便而修习， 生起念头，因缘果成熟。 为引导有缘者，作为解脱之方便。 业手印生起体验和欢喜。 具足此义并习惯，则是体验解脱之道。 欲见莲花与金刚结合， 贪执者以道不能解脱。 此外，应依止业手印的体验， 于平凡之身...
English
Where is the fault? There is no learning in the realm beyond mind. Changing the outer and inner through ascetic conduct, If one possesses the state of oneness, it is excellent, If one does not possess it, one is like an animal. Hiding this very thing, even if one cultivates the wisdom that arises, Without skillful means, even if vows are broken, there is no fault. Without depending on the number of this life and the next, The great seal is manifested in this very moment. If one abandons that very thing, one will never meet it. Even by hearing the great seal for a moment, Whether one possesses or does not possess slander, Just by teaching it, one obtains single-pointedness through this. Whoever does not stray from mindfulness, Obtains it by possessing the cultivation of the meaning of co-emergence. That itself is the self-nature; one does not seek the dharma of others. Following after graveyards, foxes, etc., one declines by seeking. Alas! Like a low-caste Brahmin, Mixing with families, seeking alms. Good and bad mixed together, harming each other, Yoga with signs clings to signs. Looking at the signless, there is never an end. Signs depend on time and number and change. Do not think of the differences between the generation stage and the completion stage. Whoever possesses the supreme yoga of non-dual union, If one does not know anything, in a state of mindlessness and distraction, Abandon the continuum of mindfulness and become accustomed to that. The uncommon, special secret mantra, From the very beginning, abides in the nature of truth. Gathering accomplishments, it ultimately culminates in co-emergence. That itself is the special nature that transcends the realm of self-awareness. That itself is the place of bliss and the object of emptiness. Since all dharmas are pure, it is the meaning of self-nature bliss. Not abiding anywhere, it transcends the realm of mind. Empty because it is without object, without place, and without support. ཨེ་བཾ་（Tibetan）, ऐवं（Sanskrit Devanagari）, evam（Sanskrit Romanization）, Thus it is（Literal meaning in Chinese） is the cause of the nature of accomplishment. The words of Vajradhara and the self-aware guru, In the gathered tantras, it is the stainless great seal. All the conventional action seals, etc., Are like the retinue of subjects of a universal monarch. The complete seal is like the stars of the sun and moon. Separation from joy, supreme joy, exceedingly joyful, etc., Co-emergent joy is the root of cyclic existence. Immaculately pure, its meaning is clear in his mind. Possessing that, one always experiences wisdom. The emptiness of the non-dual mind, the state is vast. Body and speech possessing skillful means, cultivating relying on skillful means, Generating mindfulness, the causes, conditions, and results ripen. In order to guide those with karma, it is applied as a means of liberation. The action seal generates experience and joy. Possessing and becoming accustomed to that is the path of experiencing liberation. Desiring to see the union of the lotus and the vajra, One who is attached will not be liberated by the path. Furthermore, one should rely on the experience of the action seal, In an ordinary body... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དཔེ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ 1-1-13a མཚུངས། །ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ལྷན་ཅིག་གནས། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མཚོན་ཅིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པ་རང་ ལ་རྙེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཉིད་དྲི་མ་བྲལ། །གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །རྟག་ཆད་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་གཅིག་ཉིད་བཞག །ལུང་དང་མན་ངག་དག་གིས་རིག་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ བསྒྲུབ་ན་གདོན་མི་ཟ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ཏེ་ཤེས་སྒོམ་ན། །ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་ཐེ་ཙོམ་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོང་། །དེ་ཉིད་མ་ཤེས་སྟེང་སྒོ་འོག་སྒོ་དང་། །རིག་མ་ལ་རྟེན་ གསུམ་པོ་གཙོར་བྱེད་དང་། །ཆུ་བྱ་ལ་སོགས་ཉ་དང་དུད་འགྲོར་མཚུངས། །རང་རིག་རྒྱུད་ལ་ཐ་སྙད་འཇལ་བྱེད་དང་། །ཕྱི་ནང་གཞིག་ནས་རང་བཞིན་མེད་འདོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཅ་ཅོ་ཡིན་མོད་ཁྱད་མེད་མཚུངས། ། བདེན་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྒོ་ནས་ཐར་འདོད་དང་། །དབང་པོ་གསུབས་(བསྲུབས་)པས་ཐར་ལམ་འདྲེན་འདོད་དང་། །བྱིས་པ་ཆང་བ་སྟོང་པས་འདྲིད་དགའ་སྟེ། །དེས་ན་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་ཐར་མེད་བརྫུན་གྱིས་བསླུས། །གྲངས་ཅན་རིགས་ སོགས་གཅེར་བུ་བྱེ་བྲག་འདོད། །བྱེད་དང་རྒྱུར་ལྟ་ལ་སོགས་གྱི་ན་འཁྱམ། །ཀྱེའོ་དེས་ན་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་བཏང་(གཏང་)བར་འགྱུར། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྟགས་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ 1-1-13b གནས། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཚེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་འོ་ངོ་མཚར་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་ལས་སྐྱེ་མེད་འཆར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་མཚན་ཉིད་ རང་ལ་ལྡན། །དང་པོ་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱིས་ཁོ་ན་མཐོང་། །མཚན་མ་ལ་བསྟེན་དྲན་པས་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་མ་དམིགས་ན། །མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཐིམ། །མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བའི་ལམ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་བག་མེད་ས་བོན་བཅས། །དྲན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས། །སོ་སོར་མེད་ན་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཉིད་ལྟར་ལ་མཁས་ པས་སྤྱད་བྱར་འབྱུང་། །དྲན་པ་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དང་། །དྲན་མེད་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་གནས་སུ་སྤངས། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཕྱི་དང་ནང་རོལ་མ་དམིགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཀྱེའོ་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་གང་། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །གང་ཞིག་དད་པ
Chinese
大手印的舍弃。 大手印是普遍存在的例子。 它类似于珍宝和天空。 五蕴等转变为至高的秘密。 世间与出世间同时存在。 通过上师的恩典，唯一性 无需寻找和修持，自然获得。 至高的大手印是无垢的。 为了获得果位，应当修持。 断常二边皆无，平等融合为一。 通过经文和口诀，以智慧了知。 如果修持唯一性，则不会被邪魔所侵扰。 如果清晰地了解并禅修大手印， 那么毫无疑问会证悟唯一性。 如果了解了它，就通过串习的力量来修习。 如果不了解它，执着于上门下门， 以及依赖明妃， 将这三者视为主要， 就像水鸟等同于鱼和畜生。 如果将自心续流视为衡量概念的工具， 并内外摧毁，认为无自性， 那么虽然世间喧嚣，却无差别无不同。 如果想通过真谛和缘起之门解脱， 或者想通过摩擦感官来引导解脱之路， 就像孩子喜欢被空酒欺骗一样。 因此，想要有所作为是徒劳的，会被谎言欺骗。 数论等宗派，渴望赤裸的差别。 执着于作者和原因等，会四处游荡。 唉！那么如何才能舍弃轮回呢？ 由于没有原因和条件，不是相的对境。 心的本性安住于大手印中。 通过它的力量，远离相。 一生即可获得大手印。 唉！这个奇妙的秘密行境， 如药王般，从分别念中生起无生。 五种智慧等特质自然具备。 最初，有缘者通过种姓才能看到它。 依赖于相是散乱的根源。 如果不执着于外境的唯一性， 那么相的行境就会融入无念之中。 执着于相的瑜伽是三界轮回之路。 执着于相的事物，包含着无明的种子。 无念的瑜伽类似于虚空的中心。 如果不是各自独立，因为没有自性生起， 所以不是其他人心识的对境。 只有精通它的人才能运用它。 忆念和分别念安住于色法之中， 无念舍弃三界清净的处所。 它是无生，是所有成就的处所。 不执着于内外，一切都会成就。 唉！具备殊胜功德的大手印， 为了取悦上师，是所有成就的基础。 不舍弃上师和三宝，功德就会产生。 无论谁有信心
English
The abandonment of Mahamudra. Mahamudra is an example of being all-pervasive. It is similar to jewels and the sky. The five skandhas, etc., transform into the supreme secret. Samsara and nirvana exist together. Through the kindness of the guru, the onlyness Is found naturally without needing to search or accomplish. The supreme Mahamudra is stainless. It should be practiced in order to attain the state. Neither eternalism nor nihilism, equally joined as one. Through scripture and oral instructions, it is known by intelligence. If one accomplishes the onlyness, one will not be harmed by spirits. If one clearly knows and meditates on Mahamudra, Then there is no doubt that one will realize the onlyness. If one knows it, one trains through the power of habituation. If one does not know it, clinging to the upper and lower gates, And relying on the vidya, Taking these three as primary, Is like water birds being similar to fish and animals. If one considers one's own mindstream as a measure of terms, And destroys inside and outside, thinking there is no self-nature, Then although the world is noisy, there is no difference or distinction. If one wishes to be liberated through the door of truth and dependent origination, Or wishes to lead the path of liberation by rubbing the senses, It is like a child enjoying being deceived by empty alcohol. Therefore, wanting to do something is futile, deceived by lies. Samkhya and other schools desire naked distinctions. Clinging to the agent and cause, etc., one wanders around. Alas! How then will samsara be abandoned? Because there are no causes and conditions, it is not an object of signs. The suchness of mind abides in the great Mahamudra. Through its power, it is free from signs. One will attain Mahamudra in one lifetime. Alas! This wonderful secret field of activity, Like the king of medicine, arises without birth from conceptual thought. The qualities of the five wisdoms, etc., are naturally possessed. Initially, those with karma see it through lineage. Relying on signs is the cause of distraction. If one does not fixate on external objects in the onlyness, Then the field of activity of signs dissolves into the state of non-thought. The yoga of signs is the path of samsara in the three realms. The objects of signs contain the seeds of carelessness. The yoga of non-thought is like the center of space. If they are not separate, because there is no unoriginated essence, Therefore, it is not the object of other people's minds. Only those skilled in it can use it. Memory and conceptual thought abide in form, Non-thought abandons the pure place of the three realms. It is unborn, the place of all siddhis. Not fixating on inside and outside, everything is accomplished. Alas! The Mahamudra that possesses supreme qualities, In order to please the guru, is the basis of all siddhis. Not abandoning the guru and the Three Jewels, qualities will arise. Whoever has faith --------------------------------------------------------------------------------