Tibetan
帝洛巴大師教言集TILO2གསུང་གི་མཛོད་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། 1-1-10a ༄༅། །གསུང་གི་མཛོད་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཱ་ཀ་ཀོ་ཥ་ཤྲཱི་རི་པ་ར་བཛྲ་ཙེ་ཏ། བོད་སྐད་དུ། གསུང་གི་མཛོད་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། འཇམ་ དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀྱེའོ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་རོ་སྙོམས་ཁྱད་པར་ཅན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡིད་རྟོགས་འཁོར་རྒྱུ་བཏང་(གཏང་)བར་བྱ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་གནས། །བདག་དང་གཞན་དོན་གཉིས་མེད་དྲན་མེད་གསལ་བའི་ངང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་འཁོར་འདས་མེད། ། 1-1-10b རྫིང་བུ་བླ་གབ་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོར་ལོ་ཡངས། །བྱིས་པ་མ་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ། །ཤེས་རབ་ཞན་པས་དངོས་འཛིན་བདག་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ། །མར་མེ་སྤར་ཡང་དམུན་(དམུས་)ལོང་དག་ལ་སྣང་མི་ སྲིད། །བདག་གཞན་དོན་འདོད་དངོས་འཛིན་རང་གིས་རང་ལ་འཛིན། །རྟོག་པ་ཡིན་ཕྱིར་གཏང་(བཏང་)མི་བཏང་(གཏང་)ལ་བརྟག་པར་བྱ། །སྣང་མེད་རང་རིག་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཐབས་དང་བྲལ་ཕྱིར་བདག་དོན་མི་འགྲུབ་མཚན་མར་ འགྱུར། །དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གནས་པས་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བླ་མ་ལ་བསྟན་ལུང་འབྲེལ་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན། །ལུང་དང་རིགས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ པ། །བླ་མ་ལ་བསྟེན་གདམས་ངག་ལྡན་པ་དག་ལས་རྙེད། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བྱ་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཆོད་ན་བྱིན་བརླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་རྒྱལ་བས་བཤད། ། ཀྱེའོ་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་ཨོ་ཤམ་ཀུ་སུ་ནམ་མཁར་སོང་བཞིན་དུ། །ཐར་པས་འབད་ན་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་གདོན་མི་ཟ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་གནས། །སྔོན་དུ་སློབ་མས་བྱ་དང་སློབ་དཔོན་བྱ་བའི་ རིམ་པ་དང་། །རྗེས་སུ་སློབ་མས་བྱ་དང་ཟབ་མོ་དབང་བསྐུར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་མཆོད་དང་བསྟོད་པ་དག་གིས་གསོལ་བ་གདབ། །སྙན་པའི་ཚིག་གིས་གསོལ་གདབ་རིག་པ་རྩལ་དབང་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྡོམ་ 1-1-11a སྦྱིན་དང་། །གནང་བ་སྦྱིན་དང་རྗེས་སུ་སྤྲོས་པ་བརྟན་པ་སྟེ། །སློབ་མས་རྫས་དབུལ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་དམ་བཅའ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་ཀུན། །གང་ལ་མི་གནས་བྱ་སར་ཀོ་ནེ་གང་ལ་རྟེན་མི་འཆའ། །འདོད་པ་མེད་པའི
Chinese
帝洛巴大师教言集 TILO2 《语藏：妙音金刚之歌》 1-1-10a 《语藏：妙音金刚之歌》 梵语：Baka Kosha Shri Ripa Rabajra Cheta 藏语：གསུང་གི་མཛོད་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། 顶礼妙吉祥童子！ 噫！瑜伽一心味平等，殊胜之境界。 有与非有，心识流转皆当舍弃。 显现与空性，双融无别即彼性。 法界自性中，一切生起复融入。 自他二利无别，无念光明之状态。 大手印之名相，无量无边超言诠。 若能舍弃有与非有，则无轮回亦无涅槃。 1-1-10b 池塘若无覆盖，则四方轮廓宽广。 孩童无知，乃是缘起轮回之因。 慧力薄弱者，执着实有，自他二利皆不成。 纵然点燃明灯，盲人亦无法得见光明。 欲求自他之利，却执着实有，此乃自缚。 因是妄念故，舍弃不舍弃，皆应审察。 无念自明，远离一切妄念之名相。 因无方便，故自利不成，反成过患。 安住于无别之义，即是宣说彼性。 此乃入于法界之特征。 依止上师，传承口诀，随之而显现。 欲以教理与正理，证悟自性者。 应依止上师，从具口诀者处求得。 若能恭敬承侍，则能获得殊胜之安乐。 为离垢染故，顶礼上师之足。 诸佛曾说，供养能生广大之加持。 噫！如城市奥沙姆库苏，消逝于虚空之中。 若能精进修持解脱道，必能证得佛果。 所说、能说，灌顶加持，乃是生起增长之源。 首先，弟子应行之事，以及上师应行之次第。 其后，弟子应行之事，以及甚深之灌顶。 以手印、供养与赞颂，虔诚祈请。 以悦耳之言辞祈请，以及明智之才能。 依凭手印，秘密灌顶与律仪。 1-1-11a 布施与施予，以及随后的阐释与坚定。 弟子献上供品，接受甚深灌顶，立下誓言。 以及开示生起次第等等。 开示本体之次第。 以及修持体验之所应为等等。 无所住着，无所依恋。 无所希求者。
English
The Collected Teachings of Tilopa TILO2: The Song of Vajra Speech 1-1-10a The Song of Vajra Speech In Sanskrit: Baka Kosha Shri Ripa Rabajra Cheta In Tibetan: གསུང་གི་མཛོད་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གླུ། Homage to youthful Manjushri! Emaho! Yoga, one-pointed, taste is equal, especially unique. Things and non-things, mind's thoughts, wandering, should be abandoned. Appearance and emptiness, uniting as one, without separation, that alone. The nature of the Dharmadhatu, all things arise and dissolve, abiding. Self and other, two without, unmindful, clear state. The names of Mahamudra, immeasurable, beyond expression. If things and non-things are completely abandoned, there is no samsara or nirvana. 1-1-10b If the pond has no cover, the wheel is wide in all four directions. Children do not know, interdependent, the cause of entering samsara. Weakness of wisdom, grasping at things, self and other's benefit is not accomplished. Even if a lamp is lit, it is impossible for the blind to see. Desiring the benefit of self and other, grasping at things, one grasps oneself. Since it is thought, abandoning, not abandoning, should be examined. Non-appearance, self-awareness, free from all terms of thought. Since it is without means, self-benefit is not accomplished, it becomes a fault. Abiding in the meaning of non-separation, it is that which shows it. It shows the characteristics of entering the Dharmadhatu. Relating the oral transmission of the lama, the instruction is shown accordingly. Desiring to realize one's own characteristics through scripture and reasoning, Rely on the lama, found from those who possess instructions. If one serves with respect, one will obtain supreme bliss. In order to be free from defilement, prostrate at the feet of the lama. The Victorious Ones have said that offering brings great blessings. Emaho! Like the city of Oshamkusu, gone into the sky. If one strives for liberation, one will surely attain the ground of the Victorious Ones. What is said, what is said about, empowerment, blessings, the place of birth and growth. First, what the student should do, and the order of what the teacher should do. Afterwards, what the student should do, and the profound empowerment. Pray with mudras, offerings, and praises. Pray with pleasant words, intelligence, skill, and power. Relying on mudras, secret empowerment, and vows. 1-1-11a Giving and bestowing, and afterwards, elaboration and stability. The student offers substances, receives profound empowerment, and makes vows. And showing the stages of generation, and so on. Showing the stages of intrinsic nature. And all that should be contemplated in experience. Not abiding in anything, not clinging to anything. Without desire. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བདེ་བ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཡ་ཟུང་མེད་ཕྱིར་གང་ལ་རྟེན་དང་རྟེན་བྱེད་བྲལ། ། གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་འཆར་བའི་ཉམས་མྱོང་བདེ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་བཏང་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་འཇུག་འདོད་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཐུག་ཕྲད་ཆར་པ་རྒྱུན་གྱི་ རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལུས། །གཉིས་མེད་གོམས་པས་ལམ་མྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་མི་ལྡོག །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་ན་རྩོལ་བ་མེད། །གོང་གི་རོ་སྙོམས་ སྤྱོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །སྤྱོད་པ་བྱས་ན་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་དག་ལས་ཐར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བདུད་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བྱ་བཏང་སྙོམས་རྣལ་ འབྱོར་མིན། །མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ཟད། །མཚན་མའི་སྤྱོད་པས་དྲང་དོན་མཁས་ཀྱང་རྨོངས་རྣམས་འཆིང་། །རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནམ་མཁར་འགྲོ། །གཉིས་མེད་སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་དུ་བརྟེན་ 1-1-11b ན་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་རྟོག་ཡུལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བར་མི་ནུབ་བཏུལ་ཞུགས་མཆོག །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཟིན་སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བཞི་ ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །གཞིར་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གཅིག་གི་ངང་། །གཉིས་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གློད་དེ་བཞག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བཏང་གཞག་མེད་ན་གླང་ཆེན་འདྲ། །རྟོག་པའི་ངོ་བོས་སབ་མོ་ རྟ་ལྟར་སྣང་འདོད་ན། །རྟོག་མེད་སྣང་མེད་དོན་ལ་འབད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །སྐུ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ལམ་གྱིས་ལུས་རྣམས་ནི། །སྐུ་གསུམ་མཐར་ལྡན་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བྲལ། །ཤེས་ དང་ཤེས་བྱ་རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཡུལ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་སྣང་ཡང་། །མ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདའ་མི་མྱོང་། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་ཀུན། །འབྱེད་པ་མེད་དེ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ཡུལ། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཕུང་པོ་དག་པས་གསང་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ཡུལ། །རང་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་བྲལ། །སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་དེ་ཉིད་མ་ཟིན་ན། །དེ་ཉིད་ དག་ལ་སྦྱོར་ཡང་དོན་དམ་མིན། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གནས་ཏེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངོ་བོ་འདི་འདྲར་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་མཚུངས། །གྲག་ཙམ་ཉིད་ན་གང་དུའང་སླེབ་པ་མེད། །དམ་ 1-1-12a ཚིག་བསྒྲུབ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྦྱར་བ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ལམ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཐབས་སོ
Chinese
不住于安乐之中，因无有对偶，故无所依和能依， 于无二瑜伽中，自生觉受之乐，若舍弃执我的事物，则如虚空般广阔。 若欲进入寂灭之城，则六识相遇如雨般的乃大瑜伽。 显现空性，无生，相遇不依赖于任何因缘。 因串习无二，故能速疾成道，且双运不退转。 若知众生本具佛性，则无需勤作。 依于上上的味等行持，便能获得果位。 若行持，则毫无疑问能从轮回中解脱。 将能彻底战胜魔和违逆之方。 不应作有相瑜伽，亦非舍弃中舍瑜伽。 智者能迅速获得智慧，并能灭尽障碍。 以有相之行，虽精通不了义，然愚者反被束缚。 依于味等大印，便能于虚空中行走。 若恒常依于无二行，则此生便能获得成就。 不住于如幻之境，亦无分别之境。 世间八法不能束缚，乃为最胜之遁世者。 以悲心和善巧方便摄持之行，如虚空般无有执着。 大印具足四支，乃为善巧方便之最胜。 于本具之基中，一印之神变，于一之自性中。 于无二之自性中，放松安住于大印。 若具菩提心，而无舍弃和安住，则如大象般。 若欲使分别念如母马般显现。 则应努力于无分别、无显现之义，而行瑜伽。 四身圆满，乃大乐之果。 于生起之显现中，以道令诸身 圆满三身，远离分别念。 觉与所觉，乃自续清净之境。 事物之自性，虽显现为生起之因缘。 然亦不离于无生之境。 对于事物、非事物、舍弃和安住等等一切。 皆无分别，乃无念无生之境。 大印恒常远离相。 因五蕴清净，故超越秘密之境。 四喜之相乃大印之境。 非为自续，乃离于智慧和方便。 若未能掌握鼻尖等处。 即便于彼等处修习，亦非胜义。 自明金刚安住，此乃菩萨之瑜伽。 此乃遍知之自性，无有如此。 如海浪般，与分离之自性相同。 仅是言说，亦不能到达任何地方。 誓句之修持和果位的结合。 能表和所表，乃言词之途径。 若誓句衰损，则方便亦失。
English
Not abiding in happiness, because there is no duality, therefore there is nothing to rely on and nothing to rely upon. In the non-dual yoga, the bliss of self-arising experience, if you abandon the things of self-grasping, it will be as vast as the sky. If you want to enter the city of Nirvana, then the meeting of the six consciousnesses like rain is the great yoga. Appearance is emptiness, uncreated, meeting does not depend on any conditions. Because of the habituation of non-duality, one can quickly achieve the path, and the union will not regress. If you know that sentient beings have Buddha-nature, then there is no need to work hard. Relying on the practice of taste equality and so on, one can obtain the fruit. If you practice, there is no doubt that you can be liberated from samsara. You will be able to completely defeat the demons and the opposing forces. One should not do the yoga of signs, nor is it the yoga of abandoning equanimity. The wise will quickly gain wisdom and be able to extinguish obstacles. With the practice of signs, although proficient in provisional meaning, the foolish are bound. Relying on the great seal of taste equality, one can walk in the sky. If you constantly rely on the non-dual conduct, then you can achieve it in this life. Not abiding in the illusory realm, nor is there a realm of discrimination. The eight worldly dharmas cannot bind, it is the supreme ascetic. The practice of compassion and skillful means is as vast as the sky without attachment. The great seal is complete with four branches, it is the most supreme of skillful means. In the basis of inherent nature, the miraculous power of one seal, in the nature of one. In the nature of non-duality, relax and abide in the great seal. If you have Bodhicitta, without abandoning and abiding, it is like an elephant. If you want to make the discriminating mind appear like a mare. Then you should strive for the meaning of non-discrimination and non-appearance, and practice yoga. The four bodies are complete, it is the fruit of great bliss. In the appearance of arising, the path causes the bodies To complete the three bodies, free from discrimination. Awareness and what is aware of, is the realm of self-continuum purity. The nature of things, although appearing as the cause of arising. But it does not go beyond the realm of the unborn. For things, non-things, abandoning and abiding, and so on. There is no distinction, it is the realm of non-mind and non-birth. The great seal is always devoid of characteristics. Because the aggregates are pure, it transcends the secret realm. The characteristics of the four joys are the realm of the great seal. It is not self-continuum, it is separated from wisdom and means. If you fail to grasp the tip of the nose and so on. Even if you practice in those places, it is not ultimate. Self-luminous Vajra abides, this is the yoga of Bodhisattva. This is the nature of omniscience, there is no such thing. Like the waves of the ocean, it is similar to the nature of separation. Just by saying it, you cannot reach anywhere. The practice of vows and the combination of fruits. The signifier and the signified are the path of words. If the vows are broken, then the means are also lost. --------------------------------------------------------------------------------