Tibetan
་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད། ཡེ་སེམས་ཡུམ་ལྔའི་སྐུའམ་ས་བོན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང་༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །དེས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་ 68-72-4b པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ བླ་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པང་དུ་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་སྒོམས་ཤིག །བརྡ་རྟགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ནས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 68-72-5a དབང་ཐོབ། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །དབང་བཞི་པ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བའོ། །སླར་ཡང་བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི་ཚོམ་བུ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ར་ཧི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། ། 68-72-5b གཙོ་སྔགས་དང་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ
Chinese
ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ (藏文) ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) om vajra sarva yaksha hum samaya hum phat (梵文罗马拟音) 嗡，金刚，一切，夜叉，吽，三昧耶，吽，帕特（摧破） སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ 一切灌顶 吽。念诵后，将宝瓶置于顶轮，倾注宝瓶之水。 观想自身为耶喜永涅五尊佛母之身，或持其种子字。念诵： ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་༔ 法界普贤佛母及， རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང་༔ 金刚慢母歌女与， གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ 秘密智慧度母等， རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ 五部佛母作灌顶， རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཤོག༔ 自明菩提心证悟。 བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ 金刚心，菩提心，歌，烟，嘎耶，圣度母，灌顶，吽。念诵后，置于心间。由此获得观修本尊之灌顶。 观想上师父母双运，其菩提心甘露与颅器中的精华融为一体，赐予舌尖，令所有脉络充满，语得加持。将颅器甘露赐予。 ཨཱཿ བླ་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། ཨཱཿ 上师空行母， སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། 双运菩提心， སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། 置于弟子舌， བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག 获得大乐秘密灌。 ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ (藏文) ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ (梵文天城体) om maha krodheshvari vajra bhara hi hum phat (梵文罗马拟音) 嗡，大忿怒自在母，金刚，巴拉嘿，吽，帕特（摧破） གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ 秘密灌顶 阿。由此获得秘密灌顶，有权修习脉气。 观想自身刹那间化为吉祥黑汝嘎（Heruka），具相明妃忿怒母置于怀中，双运，生起四喜智慧至究竟。给予手印。 ཧཱུྃ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ 吽，弟子大吉祥黑汝嘎， དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ནས། 与法界大佛母相合， དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ། 证悟四喜之智慧， ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག 获得般若智慧之灌顶。 咒语末尾加念：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (藏文) མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (梵文天城体) maha sukha abhishincha hum (梵文罗马拟音) 大乐 灌顶 吽。由此获得般若智慧灌顶，有权修习明点。 第四灌顶是语言的介绍：观照从信使道生起的譬喻智慧的自性，安住于此，证悟离戏、无譬喻的俱生智慧，觉性空性如虚空般的境界，请守护此境界。 ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར། 吽，方便智慧无分别， ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། 双运之智慧， རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག 离尘如虚空般清净， མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག 获得等同虚空之灌顶。 咒语末尾加念：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། (藏文) དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ (梵文天城体) dharma dhatu abhishincha hum (梵文罗马拟音) 法界 灌顶 吽。由此获得第四灌顶，有权修习大圆满。 再次为了稳固，进行食子灌顶。观想食子为空行母巴拉嘿（Bhara hi）九尊坛城，由此进行灌顶。 ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། 吽 吼，黑汝嘎，一切吉祥之， བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། 加持威力悉摄持， གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ར་ཧི། 空行母，法界自在巴拉嘿， འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། 及其所有眷属众， རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། 金刚四灌顶赐予。 主咒和总持咒语末尾加念：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (藏文) ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ (梵文天城体) kaya vak chitta sarva abhishincha om ah hum hrih (梵文罗马拟音) 身 语 意 一切 灌顶 嗡 阿 吽 舍。
English
ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ Recite and place the vase on the crown of the head, pouring the vase water. Visualize yourself as the embodiment of the five Yeshe Yungne (wisdom mothers), or hold their seed syllables. Recite: ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་༔ Hum! Dharmadhatu Samantabhadri and, རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང་༔ Vajra Proud Woman, Singer, and, གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ Secret Wisdom Tara, etc., རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ By the empowerment of the five victorious mothers, རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཤོག༔ May self-awareness realize the Bodhi mind! བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱཪཻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ Vajra mind, Bodhi mind, song, smoke, gaye, Arya Tare, empower Hum. Recite and place it at the heart. By this, one obtains the empowerment to meditate on the deity's form. Visualize the Guru in union with his consort, their Bodhicitta nectar mixed with the essence from the skull cup, offered to the tongue, filling all the channels, blessing the speech. Offer the nectar from the skull cup. ཨཱཿ བླ་མ་གནམ་ཞལ་བྷ་ར་ཧི། Ah, Guru Namzhai Bharahi, སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། The Bodhicitta in union, སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། Placed on the disciple's tongue, བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག May the empowerment of great bliss be obtained! ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ Om Maha Krodheshvari Vajra Bharahi Hum Phat. Guhya Abhishincha Ah. By this, the secret empowerment is obtained, giving power to meditate on the channels and winds. Visualize yourself instantly as glorious Heruka, with a qualified consort Krodheshvari given into your lap, and through union, the ultimate wisdom of the four joys arises in your being. Give the symbolic gestures. ཧཱུྃ། སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ Hum, disciple, great glorious Heruka, དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལ་སྦྱོར་ནས། United with the great mother of the sphere, དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ། Having realized the wisdom of the four joys, ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག May the empowerment of wisdom be obtained! At the end of the mantra: Maha Sukha Abhishincha Hum. By this, the wisdom empowerment is obtained, giving power to meditate on the bindus. The fourth empowerment is the introduction of words: Look into the nature of the example wisdom arising from the path of the messenger, and by resting in equanimity, may the ultimate, example-free, co-emergent wisdom, the awareness-emptiness like the sky, be realized. Please maintain this realization. ཧཱུྃ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར། Hum, without separation of method and wisdom, ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། The wisdom of union, རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག Free from dust, clear like the sky, མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག May the empowerment equal to the sky be obtained! At the end of the mantra: Dharma Dhatu Abhishincha Hum. By this, the fourth empowerment is obtained, giving power to meditate on Dzogchen. Again, to stabilize, the Torma empowerment is given. Visualize the Torma as the mandala of nine deities of Namzhai Bharahi, and by this, empowerment is given. ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། Hum Bhyoh, Heruka, of all glories, བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། The blessings, power, and strength gathered as one, གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་བྷ་ར་ཧི། Namzhai, the wealthy one of the sphere, Bharahi, འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། Of all those with the retinue, རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། The four Vajra empowerments are given. At the end of the main mantra and the general mantra: Kaya Vaka Chitta Sarva Abhishincha Om Ah Hum Hrih. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་གོ །ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་གནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །དངོས་སམ་ཙཀ྄་ལི་གང་ཡོད་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དཔལ༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གསལ་གསུམ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་ཤེས་པས༔ གདེང་གསུམ་དགོངས་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ དགྲ་ལ་ཐུན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚོགས་རྣམས་ཧོམ་དུ་སྲེགས༔ ཆག་ཆེན་ཟློག་ཕྱིར་ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་སྐུལ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་ཕྱིར་དུ་གནན་པར་གྱིས༔ མདོར་ན་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཚར་གཅོད་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ རྦད་དགུའི་སྔགས་སྦྲེལ་ལ་གཏོར་མ་ཡོད་ 68-72-6a ན་ཟོར་དུ་འཕང་། ཙཀ྄་ལི་ཡིན་ན་བྲིམ་པས་ཆོག་གོ །དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དང་སྨད་ལས་དྲག་པོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དབང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པའི་རྗེས་ཟློས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། རྒྱས་སྐབས་གསང་སྐོར་ཡབ་ཀའི་དབང་ལ་ལྷ་དབང་བརྗེ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་ཡབ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐུར་དགོས་སོ། །ཞེས་པའང་དགེ་བྱེད་ཆུ་སྟག་གི་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གཏེར་སློབ་ཀརྨ་རཏྣས་ཐུན་བར་དུ་བཀོད་པ་མཆོག་གཏེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།
Chinese
将朵玛（torma，供品）放置于四个方位。关于事业的总结，压制、焚烧、抛掷三种灌顶： 无论是实物还是轮（cakli，一种法器），取在手中。吽！三世诸佛事业之庄严，至尊之子金刚橛交付于汝手。通晓明三（gsal gsum，明亮的三种状态）险隘命脉之要诀，以三信（gdeng gsum，三种信心）三意（dgongs gsum，三种意念）为基础，菩提道上一切诸障碍，于光明觉性中解脱于空性。向敌人降下法器之雨，将极不驯服之众焚烧于火供之中，为破除大损，催动诛魔之军队，为使其不再复起，行镇压之业。总而言之，为斩断一切恶毒之众，愿所有猛厉之事业皆得成！嗡 贝玛 卓达 依瓦ra 瓦吉ra 玛哈 卓达 瓦吉ra 格里 格拉亚 玛哈 亚恰 嘎拉 汝巴 嘎玛 然 然 瓦拉 然 吽 啪特！（Om Padma Krodhiśvarī Vajra Mahākrodha Vajra Kīlī Kīlaya Mahāyakṣa Kāla Rūpa Karma Raṃ Raṃ Jvāla Raṃ Hūṃ Phaṭ，莲花忿怒自在 瓦吉ra 大忿怒 瓦吉ra 橛 橛呀 大 夜叉 嘎拉 汝巴 业 然 然 燃烧 然 吽 啪特！），将九连咒与朵玛一起，若有则抛掷于轮上，若是轮，则以涂抹即可。为了使灌顶之义的智慧尊坚固，诵吉祥词并撒花。通过这些，上部事业获得成就菩提之灌顶，下部事业获得诛杀邪魔之灌顶，已将精华凝聚，故应承诺誓言并随念。为报答恩情，如常献曼扎、身供养、回向功德。 此乃为便于入门而作之精华浓缩，若遇广法之时，于秘密坛城父母双运之灌顶，仅需替换本尊灌顶，其余父母双运灌顶仍需如仪轨般授予。此乃善行者于水虎年（dge byed chu stag gi lo），藏历十月上弦初一（gro zhun zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba dang po），伏藏师噶玛 仁那（karma ratnas）于课间所著，愿此成为殊胜伏藏兴盛广大之因。 शुभम्（梵文天城体，śubham，吉祥）！
English
Place the torma (offering cake) in the four directions. Regarding the conclusion of the activities, the empowerment of the three—suppressing, burning, and throwing: Whether it is a physical object or a cakli (a type of ritual implement), take it in your hand. Hūṃ! The splendor of the activities of the Buddhas of the three times, the supreme son Vajrakīla is entrusted to your hand. Knowing the key points of the three clarities (gsal gsum, three clear states) and the vital points of the passes, based on the three confidences (gdeng gsum, three confidences) and the three intentions (dgongs gsum, three intentions), all obstacles on the path to Bodhi, liberate them into the expanse of clear light awareness. Rain down the rain of ritual implements on the enemies, burn the extremely unruly hosts in the homa (fire offering), to avert great harm, urge on the army of zor (ritual daggers), to prevent them from rising again, perform the act of suppression. In short, to cut off all the evil hosts, may all fierce activities be accomplished! Oṃ Padma Krodhiśvarī Vajra Mahākrodha Vajra Kīlī Kīlaya Mahāyakṣa Kāla Rūpa Karma Raṃ Raṃ Jvāla Raṃ Hūṃ Phaṭ! (莲花忿怒自在 瓦吉ra 大忿怒 瓦吉ra 橛 橛呀 大 夜叉 嘎拉 汝巴 业 然 然 燃烧 然 吽 啪特！), if there is a torma, throw it on the wheel with the nine-linked mantra, if it is a wheel, it is enough to smear it. In order to stabilize the wisdom being of the meaning of empowerment, recite auspicious words and scatter flowers. Through these, the upper activity obtains the empowerment of accomplishing Bodhi, and the lower activity obtains the empowerment of subduing fierce enemies and obstacles, the essence has been condensed, so promise the vows and recite accordingly. To repay the kindness, offer the mandala, body offering, and dedication of merit as usual. This is a condensed essence for easy entry. If you encounter extensive Dharma, in the empowerment of the secret mandala of the union of the father and mother, only the empowerment of the deity needs to be replaced, and the remaining empowerments of the union of the father and mother must still be granted according to the ritual. This was written by the virtuous one in the Water Tiger Year (dge byed chu stag gi lo), on the first day of the waxing moon of the tenth month of the Tibetan calendar (gro zhun zla ba'i dmar phyogs kyi dga' ba dang po), by the treasure revealer Karma Ratna (karma ratnas) during a break, may this become the cause for the flourishing and expansion of the supreme treasure. शुभम् (śubham, auspicious)! --------------------------------------------------------------------------------