Tibetan
ནམ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས༔ ནམ་ཞིག་རང་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཅི་འཚལ་དོན་མ་མཆིས༔ བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོའི་དབང་བཙན་བཞག་ན་ལྟ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་༔ སྔོན་བྱུང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཙན་ན༔ ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོ་མ་མཛད་པར༔ སྙིང་ནས་ད་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ ༄། (དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་ནི།) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཡོངས་རེ་གོལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་ 59-22-3b བགྱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གཙང་དང་སྨེ་བར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བལྟ་བ་ཡོངས་རེ་གོལ༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མར་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔ གཟུགས་དང་རྫས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གྲྭ་ཟུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐོག་མ་ཐ་མར་བལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རྩོལ་ 59-22-4a བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཡོད་དང་མེད་པར་བལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དབུས་སྤྲོ་བསྡུ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཤགས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡངས་དོག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཡངས་དོག་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཐོ་དམའ་མེད་པ་ལ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་བལྟ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཐོ་དམའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བྷ་ག་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ཡུལ་དང་སེམས་སུ་བལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་ས
Chinese
ནམ༔（nama）啊！在三界轮回之处不断修习， 何时自己获得果实之时，圣者的慈悲也无济于事。 若由自身业力强行主宰，说慈悲广大又有何用？ 勇士您虽具慈悲之力，若宿世因缘业力强大， 切莫漠视懈怠，恳请垂视，慈悲的怙主！ ༄།（然后是法性虚空忏悔文） 于离戏法界自性中，执著能取所取全然错误。 执著事物为实有相，极其迷惑。 于离戏大乐虚空中忏悔。 于普贤无有善恶中，视善恶为二，徒劳无益。 执著净与不净，极其迷惑。 于无有善恶之虚空中忏悔。 于平等性中无有大小，视佛与有情全然错误。 执著大小为二，极其迷惑。 于平等大乐虚空中忏悔。 于菩提心中无有生灭，视今生来世徒劳无益。 执著生灭为二，极其迷惑。 于不灭金刚虚空中忏悔。 于大明点无有棱角中，视形与质徒劳无益。 执著棱角为二，极其迷惑。 于周遍圆满大明点中忏悔。 于三时不变之自性中，视初始终结全然错误。 执著变与不变，极其迷惑。 于不变大明点中忏悔。 于自生智慧无有可寻中，视因果为二徒劳无益。 执著勤作与修持，极其迷惑。 于无勤作自生虚空中忏悔。 于明觉智慧无有常断中，执著常断为二，可悲可叹。 视有与无极其迷惑。 于无常断之智慧虚空中忏悔。 于法界清净无有边际中，分别执著边际，徒劳无益。 执著边际为二，极其迷惑。 于法界清净无有边际中忏悔。 于坛城宫殿无有内外中，视内与外徒劳无益。 执著宽窄为二，极其迷惑。 于无有宽窄内外之虚空中忏悔。 于母之虚空无有高低中，视上与下可悲可叹。 执著高低为二，极其迷惑。 于莲花无有宽窄之虚空中忏悔。 于法身无有分别中，视境与心徒劳无益。 执著器与情为二
English
Nama! Having practiced diligently in the realms of the three worlds' samsara, When will the time come that I attain the fruit myself, when even the compassion of the noble ones is of no avail? If I am forcibly controlled by the power of my own karma, what is the use of saying that compassion is great? Hero, although you possess the power of compassion, if the karmic residue of past connections is strong, Do not be negligent or indifferent, but please look upon me with compassion, O Lord of the Victorious Ones! ༄། (Then, the Confession of Dharmata Space) In the self-nature of the uncontrived Dharmadhatu, clinging to grasper and grasped is completely mistaken. Clinging to phenomena as having real characteristics is extremely deluded. I confess in the uncontrived great bliss space. In Samantabhadra, where there is no good or bad, viewing good and bad as two is utterly futile. Clinging to pure and impure is extremely deluded. I confess in the space where there is no good or bad. In equality, where there is no big or small, viewing Buddhas and sentient beings is completely mistaken. Clinging to big and small as two is extremely deluded. I confess in the equal great bliss space. In the Bodhicitta, where there is no birth or death, viewing this life and the next is utterly futile. Clinging to birth and death as two is extremely deluded. I confess in the immortal, eternal space. In the great Bindu, where there are no corners, viewing form and substance is utterly futile. Clinging to corners as two is extremely deluded. I confess in the all-around perfect great Bindu. In the nature of the three times that does not change, viewing beginning and end is completely mistaken. Clinging to change and unchangeability is extremely deluded. I confess in the unchanging great Bindu. In self-arisen wisdom, where there is nothing to seek, viewing cause and effect as two is utterly futile. Clinging to effort and accomplishment is extremely deluded. I confess in the effortless, self-arisen space. In the wisdom of awareness, where there is no permanence or annihilation, clinging to permanence and annihilation as two is heartbreaking. Viewing existence and non-existence is extremely deluded. I confess in the wisdom space where there is no permanence or annihilation. In the completely pure Dharmadhatu, where there is no beginning or end, distinguishing and clinging to beginning and end is utterly futile. Clinging to beginning and end as two is extremely deluded. I confess in the completely pure Dharmadhatu, where there is no beginning or end. In the celestial palace, where there is no inside or outside, viewing inside and outside is utterly futile. Clinging to wide and narrow as two is extremely deluded. I confess in the space where there is no wide or narrow, inside or outside. In the space of the Mother, where there is no high or low, viewing above and below is heartbreaking. Clinging to high and low as two is extremely deluded. I confess in the space of the Bhagavat, where there is no wide or narrow. In the Dharmakaya, where there is no differentiation, viewing realm and mind is utterly futile. Clinging to vessel and contents as two --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་བས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གཟུགས་ 59-22-4b མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན༔ གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་བློ་ལ་མ་གསལ་བས༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤགས༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་པས༔ དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བ་འཚོལ་བྱེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་བྲལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པས༔ གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ནི་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡོངས་རེ་གོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་མ་ 59-22-5a གྲོལ་བས༔ རང་རིག་དོན་བོར་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དབྱེ་བསྲི་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་བ་ན༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ༔
Chinese
执着于意识是烦恼。在无二的智慧身中忏悔。因为智慧的觉性没有从内心升起，所以无明的愚痴之心真是可怜。将无形之法执着为实物和相状。在智慧自性的虚空中坦白忏悔。因为没有证悟无生之义，所以将众生执着为错乱，真是大错特错。将无生之法执着为‘我’和‘我所’。在安乐大无生的虚空中坦白忏悔。因为法性的意义没有在心中显现，所以不知道显现和存在都是幻象，反而生起贪恋世俗财物的念头。在法性无生无执着中忏悔。因为不知道轮回的自性本空，所以将实物和相状之法执着为常有。以不善之业寻求安乐。在菩提无垢的虚空中坦白忏悔。因为没有证悟平等的意义，所以将亲友执着为真实的伴侣。不了解的众生之心真是大错特错。在平等法性的虚空中坦白忏悔。因为没有遇到法性真谛，所以舍弃真谛而努力于不善之业。舍弃导师的教言，被世俗的散乱所迷惑。在法性大乐的虚空中坦白忏悔。因为智慧的觉性没有在自性中解脱，所以舍弃自明的意义而努力于散乱之业。像这样无意义的众生真是可怜。在无分别的虚空中忏悔。智慧本尊、护法和守誓者们，对于如法修持誓言瑜伽士，如果出现不理解的见解的过失和障碍，以惭愧后悔之心坦白忏悔。 种子字：（藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音A，汉语字面意思无），（藏文ཨཱ，梵文天城体आ，梵文罗马拟音Ā，汉语字面意思啊）
English
Clinging to consciousness is affliction. I confess in the non-dual wisdom body. Because the wisdom of awareness has not arisen from within, this mind of ignorant delusion is truly pitiable. Grasping formless Dharma as objects and characteristics. I openly confess in the expanse of wisdom's own nature. Because the meaning of unborn has not been realized, clinging to beings as delusion is truly a great mistake. Holding the unborn Dharma as 'I' and 'mine'. I openly confess in the expanse of great bliss unborn. Because the meaning of Dharmata is not clear in the mind, not knowing that appearances and existence are illusory, instead, attachment arises to worldly wealth. I confess in the Dharmata unborn without attachment. Because not knowing that the nature of Samsara is empty, clinging to objects and characteristics as permanent. Seeking happiness through non-virtuous actions. I openly confess in the expanse of Bodhi without fault. Because the meaning of equality is not realized as equal, clinging to relatives and friends as true companions. The minds of ignorant beings are truly mistaken. I openly confess in the expanse of equal Dharmata. Because not encountering the truth of Dharmata, abandoning the truth and striving in non-virtuous actions. Abandoning the Teacher's words, deceived by worldly distractions. I openly confess in the expanse of Dharmata great bliss. Because the wisdom of awareness is not liberated in its own place, abandoning the meaning of self-awareness and striving in distracted actions. Such meaningless sentient beings are truly pitiable. I confess in the expanse without differentiation. Wisdom deities, protectors, and oath-bound ones, for the yogi who practices the samaya according to the teachings, if faults and obscurations of misunderstanding arise, I openly confess with a mind of shame and regret. Seed Syllables: (藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音A，汉语字面意思无), (藏文ཨཱ，梵文天城体आ，梵文罗马拟音Ā，汉语字面意思啊) --------------------------------------------------------------------------------