Tibetan
བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་དར་གྱི་འཕན་ལྡིང་དང་༔ རྔ་དང་གླིང་བུ་གསུར་ཆེན་དུད་པར་བཅས༔ སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཡིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན༴ སྣ་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་དག་པའི་རྫས༔ རི་གླིང་ཁོར་ཡུག་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ བུ་དང་བུ་མོ་རིགས་ལྡན་མང་པོ་ཡིས༔ བླ་མ་རིག༴ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་དག་པའི་རྫས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ བླ་མ༴ དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་དགྱེས་མཆོད་འདིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་དང་༔ ཁས་ཉེན་དབང་ཆུང་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མགྲོན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྐང་༔ དངོས་དང་དངོས་མེད་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསལ་བ་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་ངང་༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་ 7-30-4b གསོལ༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་སྡིག་ལ་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སྲུང་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སྒོ་གསུམ་ལས་དབང་གི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དམ་པའི་ཆོས༔ སྐུར་སྨད་ལོག་རྟོག་དབང་གིས་སྤངས་པ་དང་༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་འགལ༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ནས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ༔ དེ་ནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ངང་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཏུ་བསྐུལ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་བསམ་ལས་འདས༔ གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐོང་མཛད་པ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཚོགས༔ བདག་ཅག་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྐར་ཚོགས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཡི་དམ་ 7-30-5a ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ལམས་སེ་ལམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟ ར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དི་རི་རི༔ གིང་ཆེན་དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ བདུད་དང་འགོང་པོ་ཕྱེ་མར་ཉ་ལ་ལ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སེར་ཆེན་ཤ་ར་ར༔ དམ་ཉམས་ལོག་ལྟའི་བདུད་དཔུང་ཆོམས་སེ་ཆོམ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་ཤིང་བཀྲུ་བར་མཛོད༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་དང་གྲགས༔ ཏིང་འཛིན་ལུས་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དམག་མི་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་དབང་བསྡུས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུའི་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་ཆེན་པོས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་དགའ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དཀར་མོ་འབུམ་སྡེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧ༔ ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ སྔོན་མོ་འབུམ་སྡེ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་ 7-30-5b རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ སེར་མོ་འབུམ༴ རྒྱས་པའི༴ ནི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ དམར་མོ༴ དབང་གི༴ ས༔ ལས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་༴ ཀརྨ་རིགས༴ ལྗང་མོ༴ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས༴ ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད༔ གནས་གཞུགས་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དང་༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང་༔ གཏེར་བདག་ལས་བྱེད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་གནོད་པ་ཟློག༔ སྲི་ལངས་བདུད་གཅོད་རུ་འཛིང་དང་༔ མོ་ངན་ངན་སྡིག་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཡེ་འདྲོག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ དགྲ་དཔུང་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་པྲ་མོ་ཧ༔ རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ༔ སྨན་རཀ་ཆུ་གཙང་བྲན་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་གུ་རུར་གསལ་བྱས་ལ༔ པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་ཕོད་ཆེན་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཕྱར་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔ དབང་ཕྱུག་མ་སྲིང་འབར་མ་དང་༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམ་ལྡན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ 7-30-6a ཕུག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་གཙང་རིགས་ཀྱི༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན༴ དམ་ལྡན༴ བཅོལ་བའི༴ ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲག ་འཐུང་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་དང་༔ བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད༴ དམ་ལྡན༴ བཅོལ༴ ཧཱུྃ༔ ཚ་ཤོད་མང་ཡུལ་དཔལ་མོའི་མཚོར༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དང་༔ ཕུད་བདག་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད༴ དམ་ལྡན༴ བཅོལ་བའི༴ ཧཱུྃ༔ སིལ་མ་ལ་དང་འུ་ཡུག་དང་༔ མལ་གྲོ་གུང་སོགས་བོད་ཡུལ་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ དགེ་བསྙེན་བྱང་བཙན་འབྲོག་མོ་དང་༔ གཉན་ཆེན་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཆོས༴ དམ་ལྡན༴ བཅོལ༴ ཧས་པོ་རི་དང་ལྷོ་བྲག་དང་༔ ཤམ་པོ་གངས་དང་མཁའ་རི་གངས༔ ཏི་སེ་གངས་ལ་གུ་རུ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་དམ་ལ་བཏགས༔ ཆོས༴ དམ༴ བཅོལ་བའི༴ མཆིམས་ཕུ་ཤེལ་བྲག་སྟག་ཚང་དང་༔ ཡང་རྫོང་མཁར་ཆུ་ཀོང་ཡུལ་དང་༔ ཁམས་དང་བཅས་པའི་བོད་ཡུལ་དུ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཆོས༴ དམ་ལྡན༴ 7-30-6b བཅོལ༴ བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ལྷ་ས་དང་༔ ཟབ་ལུང་ཏི་སྒྲོ་ལ་སོགས་པར༔ དམ་ལ༴ ཆོས༴ དམ༴ བཅོལ་བའི༴ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་སྲིན་པོའི་སྐུར༔ བཞེངས་ནས་དམ་ལ་བཏགས་པ་ཡི༔ སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད༴ དམ་ལྡན༴ བཅོལ་བའི༴ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེར་གསལ༔ ང་ཡིས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ལས༔ སུ་ཡང་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ང་ནི་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ དམར་ནག་དབུ་དགུ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ༔ གཡས་དགུའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་གཟིར༔ གཡོན་དགུའི་ཕྱག་གིས་སྡིག་པ་འགྱེད༔ དམ་ཉམས་སྙིང་རྩ་བཅད་ནས་ཀྱང་༔ ཁྲག་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འཐུང་བར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ནད་གདོན་གནོད་པ་སྲུང་བ་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་གཏེར་རྣམས་སྲུངས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྒྱུད་པ་སྐྱོངས༔ སད་སེར་མུ་གེ་ཤྭ་ཆུ་སྡོམས༔ བཙའ་དང་སྐྱ་ཡུག་དལ་ཡམས་ཟློག༔ དམག་འཁྲུགས་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ དུས་སུ་ཆར་ཕོབ་འབྲུ་ཕྱུགས་སྤེལ༔ རིགས་རྒྱུད་བུ་ནོར་སྤེལ་བ་དང་༔ དམ་ཆོས་ཀློག་བཤད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤེལ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དར་བ་དང་༔ དགེ་འདུན་སྡེ་ 7-30-7a དཔུང་ཐོས་བསམ་དར༔ འཇིག་རྟེན་ལེགས་དགུ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ༔ དེ་ལྟར་དམ་བསྒྲག་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བྱ་བ་གང་ལ་གང་དགོས་སྦྱོར༔ མཁར་འདེབས་ཡུལ་བཟུང་ཤྭ་སེར་བཟློག༔ སྡེ་བཟུང་སྲིད་བཟུང་ཆོས་སྲིད་སྤེལ༔ གང་ལའང་འདི་ཡིས་དོན་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔
Chinese
显现饮血身，以誓言束缚的护田神，以及护法空行护法众，法性（chos nyid），具誓者（dam ldan），交付（bcol） 吽！（hūṃ） 在擦隅芒域的吉祥海中，显现大自在嬉戏身，以誓言束缚的居士，以及供施主和十二坚母众，法性（chos nyid），具誓者（dam ldan），交付（bcol） 吽！（hūṃ） 在锡拉玛拉、宇域和墨竹工卡等藏地，显现邬金莲师身，居士、降赞、卓姆，以及念青等具誓者，法（chos），具誓者（dam ldan），交付（bcol） 在哈布日山、洛扎，以及香波雪山和空行母雪山，冈底斯雪山，莲师将各种八部众以誓言束缚，法（chos），具誓者（dam），交付（bcol） 在钦普、谢扎、达仓，以及扬宗、喀曲、工域，以及康区等藏地，以誓言束缚的诸神鬼众，法（chos），具誓者（dam ldan），交付（bcol） 在桑耶、昌珠、拉萨，以及扎隆、底色等地，以誓言（dam la）…法（chos），具誓者（dam），交付（bcol） 邬金空行洲，在铜色吉祥山化现罗刹身，以誓言束缚的一切罗刹鬼众，法性（chos nyid），具誓者（dam ldan），交付（bcol） 吽！（hūṃ） 我乃莲花生，身语意皆明现金刚，凡我所降伏者，谁也不得违越誓言！ 若有违越誓言者，我乃夜叉火焰身，红黑九面怖畏相，右九手持金刚杵，左九手掷罪恶，斩断违誓者心脉，恒常饮其血流。 因此，不得违越誓言，守护藏地教法，抵挡边境敌军，守护疾病灾害，守护邬金我的伏藏，护佑赤松德赞的后裔，阻止霜雹饥荒和瘟疫。 平息战争、诅咒和普巴橛，及时降雨，增殖五谷牲畜，繁衍子嗣财富，弘扬读诵修持之法，兴盛经律论，增上僧众闻思修，成就世间一切善妙，萨玛雅，不得违越誓言！’如此供养食子。 为了如是宣誓，事先圆满近修，随所需而行事，建城、占地、止雹，立宗、掌权、弘扬政教，无论何事，皆能以此成就。’如是说。 悉（sya）！玛（mya）！雅（yya）！ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།
English
Manifesting as the embodiment of drinking blood, the field-protecting deities bound by oath, and the assemblies of Dharma protectors, Ḍākinīs, and Dharma protectors, Dharmatā (chos nyid), oath-bound ones (dam ldan), entrusted (bcol). Hūṃ! In the Glorious Lake of Tsashö Mangyul, manifesting as the embodiment of great power in play, the lay practitioners bound by oath, and the offering lords and the twelve Brtan Ma goddesses, Dharmatā (chos nyid), oath-bound ones (dam ldan), entrusted (bcol). Hūṃ! In Silma La, U-yuk, and Maldro Gung, etc., in the land of Tibet, manifesting as the embodiment of Orgyen Padmasambhava, the lay practitioners, Byangtsen, Dromos, and Nyenchen, etc., who possess the oath, Dharma (chos), oath-bound ones (dam ldan), entrusted (bcol). At Haspo Ri, Lho Drak, and Shampo Gang, and Khairi Gang, Mount Kailash, Guru bound various groups of the Eight Classes by oath, Dharma (chos), oath-bound ones (dam), entrusted (bcol). In Chimphu, Shel Drak, Taktsang, and Yangdzong, Kharchu, Kongyul, and Kham, etc., in the land of Tibet, the assemblies of gods and demons bound by oath, Dharma (chos), oath-bound ones (dam ldan), entrusted (bcol). In Samye, Tradruk, Lhasa, and Zablum, Tidro, etc., oath (dam la)… Dharma (chos), oath-bound ones (dam), entrusted (bcol). Guru Orgyen, in the continent of Ḍākinīs, on the Copper-Colored Glorious Mountain, in the form of a Rakshasa, having arisen, all the assemblies of Rakshasa demons that were bound by oath, Dharmatā (chos nyid), oath-bound ones (dam ldan), entrusted (bcol). Hūṃ! I am Padmasambhava, my body, speech, and mind are clear as Vajra. From those I have subdued, may no one transgress the oath! If anyone should transgress the oath, I am the Yaksha fire-flame form, with a terrifying face of nine red-black heads. With the nine right hands, I brandish the Vajra; with the nine left hands, I cast away sins. Having severed the heart-vein of the oath-breaker, I will constantly drink the stream of blood. Therefore, without transgressing the oath, protect the doctrine of Tibet, repel the armies of the border regions, protect against diseases and harms, protect the treasures of Orgyen, protect the lineage of Trisong Detsen, stop hail, famine, and epidemics. Repel wars, curses, and phurba attacks, send rain in season, increase grain and livestock, propagate lineage, children, and wealth, propagate the reading, explanation, and practice of the sacred Dharma, spread the scriptures, tantras, and treatises, increase the Sangha community's study and contemplation, accomplish all the nine auspicious things of the world. Samaya, do not transgress the oath!' Thus, offer the Torma. In order to proclaim the oath in this way, having first completed the approach and accomplishment, apply whatever is needed for whatever action. Establish cities, seize lands, stop hail, establish communities, seize power, propagate Dharma and governance, whatever it may be, it will be accomplished by this.' Thus, it was said. Sya! Mya! Yya! --------------------------------------------------------------------------------