Tibetan
多罗那他大师教言集JT579ཚོགས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། 24-405 ༄༅། །ཚོགས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། ༄༅། །ཚོགས་མཆོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭསྟི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བྱས་ལ། འགྲུབ་ན་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། གནས་ཡོ་བྱིན་ རླབས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ལན་བདུན་ཙམ་གྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསམ། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་དེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ། ནང་མཆོད་ བྱིན་རླབས་བྱ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར་ཞིང་ བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཤ་ ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་རྫས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་ རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ ཉིད་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་ མུ་ཌ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ན་མོ་ནས། རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ན་མོ་ནས། རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ན་མོ་ནས། རྒྱས་བཏབ་ པ་འདི་ཉིད། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ༴ མི་འབྲལ་སྙིང་ 24-406 གི་གཞལ་མེད་ཁང་། །མོས་གུས་གཞོམ་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དམ་པ་རྗེ། །རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས། །འདིར་ གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚོགས་རྫས་འདི་ ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུག །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་ གྲུབ་སྩོལ། །རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྟུག་པོའི་ཞིང་རྣམས་འཇིགས་པ་མེད། །དཔའ་བོ་ དཔའ་མོ་འབུམ་སྡེའི་དབུས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ འོད་དཔག་མེད། །རྣམ་སྤྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས། །འདིར་འདུས་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། ། མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་ཞིང་། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ནས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པ་བདེ་སྐྱེས་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྣམ་སྤྲུལ་སོགས། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ འོག་མིན་མཆོག །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ། ། རབ་ཟོམ་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་། །རྣམ་སྤྲུལ་སོགས། བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་འཕྲིན་ལས་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །སྒྲུབ་ ལ་དངོས་སྒྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་། །རྣམ་སྤྲུལ་ སོགས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོ་ པན་པུར་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲལ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དིར་རི་རི། །གླུ་ལེན་གང་བྱེད་ ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤར་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་ མེད་རིག་པ་སལ་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐལ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁྲིལ་ལི་ལི། ། བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་ གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །འདི་དང་གོང་གི་མཚམས་མཚམས་སུ་རོལ་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། རིའི་?སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་ 24-407 ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ནས། ཤ་ཆང་ཟན་གསུམ་ཡོད་ན་ཅུང་ཟད་རེ་གཏོར་མ་ཡོད་ན་གཏོར་མ་ལ་སྦྲན། གཏོར་མ་མེད་ནའང་ལོགས་ སུ་བཅད་དེ་བཞག་ལ། ཚོགས་བསྲེ་བ་ནི། མཆོད་གཡོག་པར་གྲགས་པ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་པ་གཡས་ཤ་དང་། གཡོན་དུ་ཆང་ ཐོགས། གཡས་སྟེང་དང་། གཡོན་འོག་ཏུ་ཡོང་བ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། ། འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་ཤ་དང་ཆང་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཅུང་ཟད་བཟུང་ནས། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་ རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོ། མ་ཧོ་པུ་ཥ་ཧོ། ཞེས་ལེན་པའི་ཚུལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཚོགས་ཕུད་ཇི་ ལྟར་འོས་པ་བཅད་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཞག སྔར་གཏོར་མ་ལ་སྦྲན་ན། ཚོགས་བསྲེས་པའི་ནང་མཆོད་དེ་ཚོགས་རྫས་ལ་ གཏོར། བར་ཕུད་གཅིག་ཀྱང་བཅད་ནས་ལོགས་སུ་གཞག དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་ བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མའི་ སྔགས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ཕཻཾ་བཛྲེ་ཨ་རལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་ཨུནྨ་ད་ཨ་པ་སྨ་ ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ན་ད་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷཱུཉྫ་ཐ། པི་ཝ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ། སཏ་སུ་ཁཾ། བི་ ཤུདྡྷ། ས་ཧ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕུལ། དམན་པའི་ཡུལ་ ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་ ངེས་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ བརྗོད་ལ། རང་ཡི་དམ་ལྷ་དང་ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་མོས་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། ལྟེ་བར་ཆོས་ 24-408 སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས། གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་མཐར་ལྷག་ མ་བསྡུས། བར་ཕུད་ཀྱང་བསྲེས། ཁ་ཁྲུས་བཏབ་ཀྱང་རུང་། མ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་ ལྷག་གཏོར་བསྔོས། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པ་འབྱུང་པོ་འཆོལ་པའི་ཚོགས་དམ་ཚིག་གིས་ཆོ་ག་ ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གསང་བ་མཆོག་གིས་སྒོར་སྤྱོད་པའི་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙི་ཏྲ་བ་ལིང་ཏ་བྷཀྵ་སིད་སྭཱཧཱ། རོལ་ མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཨ་མྲྀ་ཏའམ་སུམྦྷ་གང་རུང་བཟླ། ཚོགས་ལྷག་ཕྱིར་དོར་རོ། །མཚན་མོ་ཡིན་ན་ཚོགས་ལྷག་ལ་དཔལ་ འབར་འཛུགས་དགོས། ནང་དུ་འཁོར་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲའམ། ཅང་ཏིའི་སྒྲ་བཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གིས་ལམ་གྱི་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་བཏབ། ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་མངའ་བ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཐར། ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཙམ་འདི། ས་སྐྱོང་མིའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རབ་བརྟན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་གིས་ བསྐུལ་བའི་ངོར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ།། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག ༄༅། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཕུད་ཆང་བུ། །སོ་སོར་བསྡུ་བར་བྱ་བར་ཡིན། །ཟོས་པ་ཡིས་ནི་ ལྷག་མ་ཡང་། །འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལས་མཆོད་ པ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲངས། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ དང་མཆོག་གི་འབྱོར་པ་དང་། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ 24-409 ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་ ཤོག །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི། །སྡིག་པ་ཟད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་ གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་གཏོར་མ་དང་ འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །། (མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཀ་རྟགས་མི་གསལ་ཞིག་ཡིན།)
Chinese
多罗那他大师教言集JT579会供宝鬘。 24-405 ༄༅། །会供宝鬘。 ༄༅། །会供宝鬘。 ༄༅། །嗡 斯瓦斯谛！将所有的会供物品准备齐全。如果可以，先进行前行朵玛，处所物品加持，以及略微的自生念诵，之后再进行本尊护法的朵玛供养，那就非常好了。 简略来说，用七遍左右的阿弥利达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अमृत，amrita，甘露）驱逐所有邪魔。嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽 吽 帕 梭哈。 这样想着保护轮。念诵三遍本尊的心咒，将自己观想为本尊的身相。加持内供。 嗡 班杂 阿弥利达 昆扎利 哈纳 哈纳 吽 帕，以此将内供洒在会供品上并进行净化。嗡 梭巴瓦……从空性中，在所有会供品的下方，从扬字生出风，从让字生出火的坛城之上。从阿字生出智慧的颅器，在宽广的颅器之中。五肉、五甘露、五智慧融化后产生的会供品，成为无漏的智慧甘露大海。 嗡 阿 吽 哈哈 吼 舍！顶礼！以方便和智慧二者无别的广大之会供轮，自性清净，无生。体性清净，阿黎嘎黎。本体清净，以五肉五甘露滋养的此物。 以及，加持之根本，传承上师们的口中，嘎纳扎扎普匝 美嘎 萨木达 萨帕ra纳 萨玛耶 吽。顶礼……以此滋养。成就之根本，本尊坛城众神的口中，嗡 阿 吽。顶礼……以此滋养。事业之根本，护法空行众眷属的口中……顶礼……以此滋养。 誓言之根本，道友金刚兄弟们的口中……不离心的无量宫殿。 24-406 从不退转的敬信心之宫殿中。恩重如山的根本上师。 恩德无与伦比的至尊上师。化身如天空中的云朵般密集。请降临此处享用会供。请加持此地。请将精华注入这些会供品中。请赐予聚集于此的瑜伽士我等，殊胜和共同的成就。演奏音乐。如是。
English
Collected Teachings of Master Taranatha JT579: A Rosary of Jewels for Tsok Offering. 24-405 ༄༅། །A Rosary of Jewels for Tsok Offering. ༄༅། །A Rosary of Jewels for Tsok Offering. ༄༅། །Om Svasti! Prepare all the necessary items for the tsok. If possible, it is excellent to first perform the preliminary torma, bless the place and items, and do a brief self-generation and recitation, followed by the torma offering to the yidam and dharma protectors. In brief, dispel all obstacles with about seven repetitions of Amrita (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：अमृत，amrita，nectar). Om Vajra Raksha Raksha Hum Hum Phet Svaha. Thus, contemplate the protective circle. Recite the essence mantra of the yidam three times, and clearly visualize yourself as the form of the yidam. Bless the inner offering. Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hum Phet, sprinkle the inner offering on the tsok substances and purify them. Om Svabhava... From emptiness, below all the tsok substances, from Yam arises wind, and above the mandala of fire from Ram. From Ah arises a vast and spacious skullcup of wisdom, and within it. The tsok substances arising from the melting of the five meats, five nectars, and five wisdoms, become a great ocean of uncontaminated wisdom nectar. Om Ah Hum Ha Ho Hrih! Namo! The great wheel of tsok, inseparable from method and wisdom, naturally pure, unborn. Essence pure, Ali Kali. Entity pure, enriched by the five meats and five nectars. And, to the mouths of the lineage lamas, the root of blessings, Gana Chakra Puja Megha Samudra Spharana Samaye Hum. Namo... Enrich this. To the mouths of the yidam deities, the root of accomplishment, Om Ah Hum. Namo... Enrich this. To the mouths of the dharma protectors, guardians, and assemblies of dakinis, the root of activity... Namo... Enrich this. To the mouths of the vajra brothers and sisters, the root of samaya... The immeasurable palace of the inseparable heart. 24-406 From the unwavering palace of devotion. Supreme kind root guru. Incomparable kindness, supreme master. Emanations gather like clouds in the sky. Please come here and accept the tsok offering. Please bestow blessings on this place. Please infuse essence into these tsok substances. Please grant us yogis gathered here, supreme and common siddhis. Play music. Thus.
Chinese
加持于此，稠密的刹土无有怖畏。勇士 勇母百万众的中央。胜乐金刚薄伽梵。贪欲金刚 无量光。化身如云弥漫于空。此处聚集等如前。 不动的色究竟天欢喜之境。清净乐空空行中。胜乐金刚 乐生母。金刚亥母空行众。化身等。于地上行之 色究竟天胜处。四十四处胜地中。邬金空行之宫殿中。 拉雄处之主尊。勇士勇母父母亦。化身等。 调伏一切魔众事业之境。八大尸陀林处中。于修 赐予胜成就与真实成就者。三处勇士空行亦。化身 等。上师本尊空行众。种姓之顶饰摇曳摇。绸缎顶饰飘飘飘。 众多饰品闪闪闪。众多乐器叮铃铃。歌唱随意呼呼呼。 眷属百万众哗啦啦。幻化自显赤裸裸。无执智慧松松松。 无言法界坦坦坦。大乐之中甜蜜蜜。 为作加持祈请降临。祈请加持此胜地。祈请赐予我修 胜成就。遣除障碍与邪引。三轮 无二融合。于此与前之各处作大乐，作山之？声。其后 24-407 从会供之精华中。若有肉酒糌粑三者，则少许掺入朵玛，若有朵玛则掺入朵玛。若无朵玛，亦可另行 分割放置。会供混合者，即被称为供侍者的事业金刚，右手持肉，左手持酒。 右手在上，左手在下，略微交叉。于此当视诸法为善妙。 聚集者等无有怀疑。婆罗门犬与旃陀罗等。 当观自性为一而享用。如是说后，修行者从肉酒中少许取用。善逝之法 无有价值衡量。远离贪欲等垢染。离能取与所取。 于如是性礼敬。阿霍。玛霍布扎霍。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是唱诵。如是会供精华如何
English
Blessing here, the dense pure lands are without fear. In the midst of a hundred thousand heroes and heroines. Chakrasamvara, the Bhagavan. Desire Vajra, Limitless Light. Emanations gather like clouds in the sky. Gathered here, etc., as before. The unwavering Akaniṣṭha, a delightful realm. From the pure bliss-emptiness Khechara. Chakrasamvara, The mother born of bliss. Vajravarahi, a host of dakinis. Emanations, etc. The supreme Akaniṣṭha that operates on the earth. In the supreme places of the forty-four locations. In the palace of the dakinis of Oddiyana. The supreme lord of the Rabjam place. The hero and heroine, father and mother, also. Emanations, etc. The field of activity that subdues all the hosts of demons. From the eight great charnel grounds. For practice, Bestowing the supreme accomplishment and the actual accomplishment. The heroes and dakinis of the three places, also. Emanations, etc. The assembly of gurus, yidams, and dakinis. The family crest sways and sways. The silk crest flutters and flutters. Many ornaments shimmer and shimmer. Many musical instruments tinkle and tinkle. Singing whatever is done, whoosh whoosh whoosh. The retinue of a hundred thousand roars and roars. The self-display of illusion is naked and naked. Unattached wisdom is loose and loose. The inexpressible sphere is vast and vast. In great bliss, sweet and sweet. For the sake of blessing, please descend. Please bestow blessings on this supreme place. Please grant me the supreme accomplishment. Remove obstacles and wrong guidance. The three circles merge inseparably. In each of these and the previous places, perform great music, and make the sound of the mountain. Then, 24-407 From the essence of the tsok. If there are meat, alcohol, and tsampa, mix a little into the torma, and if there is a torma, mix it into the torma. If there is no torma, it can also be separated and placed separately. The mixing of the tsok is as follows: the karma vajra, who is known as the offering attendant, holds meat in his right hand and alcohol in his left hand. The right hand is above and the left hand is below, crossing slightly. Here, regard all dharmas as good. Those who have gathered have no doubt. Brahmins, dogs, and outcastes. Contemplate their nature as one and enjoy. After saying this, the practitioner takes a little from the meat and alcohol. The Dharma of the Sugatas is beyond measure. Free from defilements such as desire. Free from grasping and being grasped. I prostrate to suchness. Aho. Maha Pusha Ho. (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Recite in this way. How is the essence of the tsok