Tibetan
རྗེའི་ལུས་སྒྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སེམས་སྒྲུབ་པའི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་མཚམས་སྦྱར། ལམ་གྱི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡན་ལག་བཞི་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་བསྙེན་པ། ཉེར་སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ལ། ཀ་རཱ་ཎ་བཅིང་བ། ཡན་ལག རང་གི་ངོ་བོ། བྱེད་ལས་མིང་སྟེ་བཞི་བཞིའོ། ། གསུམ་པ་ལ། ཀ་རཱ་ཎ། ངོ་བོ་བྱེད་ལས་མིང་། ཞུ་བདེ་འབྱུང་ཚུལ་དང་། བདེ་བའི་དམ་ཚིག སྒོམ་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པ། རླུང་སེམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གནས་སྐབས་སུ་འགག་ཚུལ་ལོ། ། བཞི་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཀ་རཱ་ཎ། ངོ་བོ་བྱེད་ལས་མིང་། བོགས་འདོན་ཆོས་ གསུམ་སྒོམ་པ། སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྤྲོ་བསྡུ། མས་བརྟན་གྱི་བདེ་བ་སྒོམ་པ། འོད་ གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། ། གསུམ་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དོན་དངོས་པོ། དེ་ལ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། ། 24-134 གསུམ་པ་ལ། སོར་སྡུད། བསམ་གཏན། སྲོག་རྩོལ། འཛིན་པ། རྗེས་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། མིང་དང་། ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས། གཉིས་པ་ལ་མིང་དང་། ངོ་བོ་ དང་། ཡན་ལག དེ་ལ་རྟོག་པ། དཔྱོད་པ། དགའ་བ། བདེ་བ། རྩེ་གཅིག་གམ་ཤེས་རབ་པོ། ། གསུམ་པ་ལ། མིང་དོན། རྒྱུ། ངོ་བོ། སྒོམ་ཚུལ། བཞི་པ་ལ། འཛིན་པའི། ཡན་ལག་དངོས། དེའི་རྟགས་སྣང་ཉེར། དམིགས། བོགས་འདོན་སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་མིང་དོན། ངོ་བོ་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ལྔ་པ་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། འབྲས་བུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། དབྱེ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་རྗེས་དྲན་བདུན། ཞིང་སྦྱོང་བའི་རྗེས་དྲན་ལྔ། བདེ་སྟོང་རྗེས་ དྲན་བཞིའོ། ། དྲུག་པ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་མིང་དོན་བསྟན་པའོ། ། གསུམ་པ་སྒོམ་པས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཡེ་ཤེས་དངོས་ བཤད་པ། དང་པོ་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་པའི་དགའ་བ་བཞི་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྣལ་འབྱོར་ ལམ་པའི་དགའ་བ་བཞི་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ ལ་ཞུ་བདེ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བཞི། དགའ་བ་བཞི། དབྱེ་བ་དགའ་བ་ཉི་ཤུའོ། ། གཉིས་པ་ལ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད། དེ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྟན། དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། ལྷན་སྐྱེས་དངོས་བསྟན་པ། དེ་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཚུལ། དེ་ལང་གཤེགས་ཀྱི་ མདོའི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ། ལྔ་པ་ལ་བསྟན། བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ 24-135 ཅད་ལ་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཁྱབ་ཚུལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་དུས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དྲུག་པ་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ལ་ བསྟན་བཤད་གཉིས། དེ་ལ་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་བཤད་པའོ། །བདུན་པ་ ལ། ལྷན་སྐྱེས་གསལ་བར་འཆར་ཚུལ། དེས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཚུལ། དེ་ལས་མོས་པ་ཐོབ་ཚུལ། དེས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ། བརྒྱད་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར། ལུང་དངོས། ལུང་དོན་གྱིས་ལམ་གཞན་ རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་བསྟན་པའོ། །བར་པ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། ། གསུམ་པ་བོགས་འདོན་སྤོགས་ཆོག་ལ། སྤྱོད་པ་དང་། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པའི་སྤྱིའི་དབྱེ་བ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མྱུར་བདེར་ བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་པ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་པ། ས་བཅུའི་སྤྱོད་ པ། ས་བཅུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། བསྐྱེད་རིམ་པའི་དངོས་ གྲུབ་སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལས་པའོ། །གཉིས་པ་བཙན་ཐབས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། སྔགས་ཀྱི་ དེ་ཉིད་ཀྱི། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གྱི། རླུང་དབུ་མར་མཇུག་པ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི། ཆགས་ ལམ་བདེ་ཆེན་གྱི། འོད་གསལ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། རྒྱས་འདེབས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ ཏེ་བདུན་ལས། གཉིས་པ་ལ། མཚམས་སྦྱོར། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དངོས། འདི་མེད་མི་རུང་དུ་ བསྟན་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། སྔགས་བཏུ་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ། ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྐུལ་ ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷ་དང་། སྔགས་ དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ 24-136 གྱི་ཐུན་མོང་དང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་དེ་ལ། གཞི་དུས་ཀྱི་བྱེད་ལས། ལམ་དུས་ཀྱི་བྱེད་ལས། གཉི་གའི་ལས་ གསུམ་བསྟན་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཞུང་(ཁྲགས་ཁྲུགས་?)སུ་ཡོད་པས་སྡེབ་པོ། ། བཞི་པ་ལ། བྱེད་ལས་དང་། སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །ལྔ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་བདུད་རྩི་བརྟེན་པ། དངོས་ གཞི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚོན་པ། དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། གཉིས་ པ་ལ། ཞུ་བདེའི་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་འཛིན་པ། ཁུ་བ་སྟེང་དུ་དྲང་བ། ལུས་ལ་དགྲམ་པའོ། །དང་ པོ་ལ། ཁྱད་པར་ལྔ་བཤད་པ། ཕྱིའི་སྦྱོར་བ་བཞི། ནང་གི་སྦྱོར་བ་བཞིའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ བཞིའོ། ། དྲུག་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར། སྒོམ་ཚུལ། འཕོ་བའི་དུས། འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ། ཆགས་ ལམ་པའི་འཕོ་བ་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༄། །བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་འཚང་རྒྱ་ཚུལ། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་སྒྲུབ་ཚུལ། འབྲས་བུ་དངོས་བཤད་ པ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ས་ཐོབ་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར་བདུན། དབྱུག་བརྒྱད། ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག སྐུ་བཞི། རྡོ་རྗེ་བཞི་ རྣམས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བསྡུས་དོན་རགས་པ་འདི་ཡང་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་ཏཱ་ ར་ནཱ་ཐས་བསམ་སྡིངས་སུ་སྦྱར་བའོ།། །།དགེ་ལེགས་གོང་འཕེལ། (མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ། ༧༥༡ ཡིན།)
Chinese
是尊者的身成就法和金刚心成就法，将贪欲转为道用。 第二，关于如何修习，以承诺讲解的方式进行连接。 讲解道的助缘手印，讲解道之自性四支。 其中有近修、近成就、成就、大成就，归纳这些意义共有五者。 最初二者，有羯罗拏束缚、支分、自性、作用名等，各有四者。 第三，有羯罗拏、自性作用名、融乐生起方式和乐之誓言。 开示其他修习方式，风心运行暂时止息之方式。 第四，有种姓手印、羯罗拏、自性作用名、提升之法 修习三种，成就二身之因舒缩，修习下稳之乐，光明 融入之方便等共有八者。 第三，关于修习方式之自性，需要六支之理由和， 真实义。其中有，简略开示、广说、归纳意义。 24-134 第三，有摄收、禅定、命勤、执持、随念、三摩地， 共有六者。最初，有名和、自性和、作用。第二有名和、自性 和、支分。其中有寻、伺、喜、乐、一心或智慧。 第三，有名义、因、自性、修习方式。第四，关于执持之，真实支分。 其征相显现、所缘、提升舒缩之瑜伽。最初有名义、 自性修习方式。 第五，有自性简略开示、差别广说、果归纳开示。 差别有，坛城本尊之随念七种、净土之随念五种、乐空随 念四种。 第六，有因结合之三摩地、果圆满之三摩地、三摩地之名义开示。 第三，关于修习所获得之智慧，智慧生起之理由，智慧真实 讲解。最初，手印道之四喜生起之理由，瑜伽 道之四喜生起之理由，明点舒缩之作用。第二 有融乐和、自性俱生二者。最初，有四种差别、四种喜、 差别二十种喜。 第二
English
It is the body accomplishment of the Lord and the mind accomplishment of Vajra, transforming desire into the path. Second, regarding how to practice, connect by way of promising to explain. Explaining the mudra of the conditions of the path, explaining the four branches of the nature of the path. Among them are approaching, near accomplishment, accomplishment, great accomplishment, summarizing the meanings of these, there are five in total. In the first two, there are Karana binding, limb, self-nature, action name, etc., each with four. Third, there are Karana, self-nature action name, the way of arising of melting bliss, and the vow of bliss. Showing other ways of practice, the way of temporarily stopping the movement of wind and mind. Fourth, there are family mudra, Karana, self-nature action name, the Dharma of uplifting Practicing the three, the cause of accomplishing the two bodies, expansion and contraction, practicing the bliss of lower stability, light The means of entering into clarity, etc., there are eight in total. Third, regarding the nature of the way of practice, the reason why six limbs are needed, and The true meaning. Among them, there are brief exposition, detailed explanation, and summary of meaning. 24-134 Third, there are withdrawal, meditation, life force, holding, mindfulness, samadhi, There are six in total. Initially, there is name, self-nature, and action. Second, there is name and, self-nature and, limb. Among them are investigation, analysis, joy, bliss, one-pointedness, or wisdom. Third, there are name and meaning, cause, self-nature, way of practice. Fourth, regarding the holding, the real limb. Its signs appear, object, yoga of uplifting expansion and contraction. Initially, there are name and meaning, Self-nature way of practice. Fifth, there is self-nature brief exposition, difference detailed explanation, fruit summarized exposition. The differences are, the mindfulness of the mandala deity is seven, the mindfulness of purifying the field is five, the bliss-emptiness mindfulness There are four kinds. Sixth, there is the samadhi of combining the cause, the samadhi of perfecting the fruit, the exposition of the name and meaning of samadhi. Third, regarding the wisdom obtained through practice, the reason for the arising of wisdom, the wisdom is true Explanation. Initially, the reason for the arising of the four joys of the mudra path, the yoga The reason for the arising of the four joys of the path, the action of bindu expansion and contraction. Second There are melting bliss and, self-nature innate two. Initially, there are four kinds of differences, four kinds of joys, Differences are twenty kinds of joys. Second
Chinese
之后，解释自性俱生的差别，显示其难以证悟。 破斥对其的邪见，显示证悟俱生的主要方法，其遍及一切事物的方式，直接显示俱生，证悟它而解脱的方式，以《楞伽经》的教证来成立。第五，有显示和解释两种，第一种，一切事物中俱生因遍及的方式，果位佛陀遍及的方式。第二种，遍及一切处所和时间，以及遍及一切事物。第六，对于俱生本体，有显示和解释两种，其中解释了甚深、广大和双运。第七，俱生显现的方式，它如何象征智慧，从中如何获得信心，它如何舍弃所应舍弃的。第八，连接，真实的教证，通过教证的意义，显示其他道也是俱生的入门。中间是甚深和广大的智慧，以及由此获得佛陀智慧的方式。 第三，关于提取精华和增加功德，有行为和强力结合两种，第一种，特殊的行为，行为的一般分类，显示密咒的行为快速且安乐。第一种，获得暖位的行为，见到真谛的行为，十地的行为，获得十地的方式。 第二，有戏论、无戏论、极无戏论，生起次第的成就依赖于行为。第二，关于强力，有天瑜伽的，密咒的，真如的，殊胜事业的，气融入中脉的瑜伽道的，贪道大乐的，光明强力的结合，详细阐述修持的方式，共有七种，第二种，连接，密咒的真如本体，显示此不可或缺。 第二，收集密咒，显示其为轮回和涅槃的根本，诸佛的劝请方式。第二，轮回的根本和涅槃的根本。其中，显示其为诸佛、密咒和手印一切的根本，以及利益。其中，有共同和不共同的，暂时和究竟的殊胜成就。第三，有显示和解释两种，其中，基础时的作用，道时的作用，显示二者的三种作用。这
English
After that, explain the distinctions of innate nature, showing that it is difficult to realize. Refuting wrong views about it, showing the main method of realizing the innate, the way it pervades all things, directly showing the innate, the way to liberate by realizing it, establishing it with the teachings of the Laṅkāvatāra Sūtra. Fifth, there are two types: showing and explaining. The first type: the way the innate cause pervades all things, the way the resultant Buddha pervades. The second type: pervading all places and times, and pervading all things. Sixth, regarding the innate essence, there are two types: showing and explaining, in which the profound, vast, and union are explained. Seventh, the way the innate appears clearly, how it symbolizes wisdom, how faith is obtained from it, how it abandons what should be abandoned. Eighth, connection, the actual teachings, through the meaning of the teachings, showing that other paths are also the entrance to the innate. The middle is the profound and vast wisdom, and the way to obtain the wisdom of the Buddha through it. Third, regarding extracting essence and increasing merit, there are two types: conduct and forceful union. The first type: special conduct, the general classification of conduct, showing that the conduct of mantra is quick and easy. The first type: the conduct of obtaining warmth, the conduct of seeing the truth, the conduct of the ten bhūmis, the way to obtain the ten bhūmis. Second, there are with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. The accomplishment of the generation stage depends on conduct. Second, regarding forcefulness, there are the yoga of the deity, the mantra, the suchness, the supreme action, the yoga path of the prāṇa entering the central channel, the bliss of the path of desire, the union of the forceful luminosity, elaborating on the way to practice, there are seven types in total. The second type: connection, the actual suchness of mantra, showing that this is indispensable. Second, collecting mantras, showing it as the root of saṃsāra and nirvāṇa, the way of urging by the deities. Second, the root of saṃsāra and the root of nirvāṇa. Among them, showing it as the root of all the deities, mantras, and mudrās, and the benefits. Among them, there are the common and uncommon, the temporary and ultimate supreme accomplishments. Third, there are two types: showing and explaining, in which, the function at the base time, the function at the path time, showing the three functions of both. This