Tibetan
多罗那他大师教言集JT483ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་གི་ཐོ་ཡིག་བཞུགས། 23-286 ༄༅། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་གི་ཐོ་ཡིག་བཞུགས། ༄༅། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་གི་ ཐོ་ཡིག་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་གི་ཐོ་ཡིག་ནི། ས་ཆོག་དང་། སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ། ལྷ་སྟ་གོན་ དུ་གནས་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིས་རིགས་འགྲེ་ཞིང་། རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ན་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་མི་དགོས། ལྷ་སྟ་གོན་ཡང་མེད་པས་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་ བསྐྱེད་ནས། ཚོམ་བུ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སོ་སོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་བ་མི་མཛད། མཆོད་བསྟོད་སྙན་ གསན་དབབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །བུམ་པ་མགུལ་འཆིང་སྔོན་པོ་ཅན་བྱ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དེ་ནང་དུ་ ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། གོ་ཆ་བགོ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བདུད་རྩིར་ བཞུ་བ་རྣམས་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་རྐྱང་ཞིག་བསྐྱེད་ལ། གོ་སྐོན་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན། ཨ་མྲྀ་ཏའི་ སྔགས་བཟླ། བདུད་རྩིར་བཞུ་བ་མི་དགོས་སོ། ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ། གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། སོ་ ཤིང་། ཁྱོར་ཆུ། སྲུང་སྐུད། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཚུངས། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ཐལ་ མོ་སྦྱར་ནས་རྗེས་ཟློས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་ གསོལ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོན་མེད་བདག །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར། །འཁོར་ བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །བདག་དང་འགྲོ་བ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ སྐུ་གསུམ་བདག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞིང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་ བའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ་སྐྱབས་ 23-287 སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གཉུག་མའི་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་ལུས་ དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། ། སླད་ཆད་སྡིག་པ་མི་བགྱིད་པས། །དེང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ རྗེས་སུ་སློབ། །ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི་སྤྱི་དང་མཚུངས། དེ་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་ བ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམ་བ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །རེས་ འགའ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སྲིད། །རྒྱ་ལམ་ལ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ ཚུལ་འབྱུང་བ་ནི། །དེ་དག་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །གཉིས་མེད་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི། ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། ། སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་དེ་ནམ་མཁར་འདེགས་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ། ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས། དཀྱིལ་ འཁོར་འབྲི་ཞིང་རྒྱན་བཀྲམ་པ་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་རིགས་འགྲེ་ཞིང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། མདུན་བསྐྱེད་བསངས་སྦྱངས། ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བར། ཕལ་ཆེར་བདག་བསྐྱེད་དང་ འདྲ་བ་ལས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ས་བོན་ཁོ་ན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་ཁྱུང་ལྔ་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའི་སྔོན་དུ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་བསྲེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་བདག་འཇུག་གིས་རྗེས་ལ་བཏང་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡིག་བརྒྱས་ཉམས་ཆགས་བཀང་། སློབ་མ་ལ་བསྐུར་ བ་ལྟར་བདག་འཇུག་བླང་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུ་བླངས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ། མིག་དར་ བཏང་། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་བྱས། ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ། ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ ཞེས་བརྗོད་པས། སློབ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་ལ། མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། དེ་ནས་གསང་གདམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེང་ཉིད་རྡོ་ རྗེ་གཏུམ་པོ་བདག །ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མའི་བཀའ་ཉན་པ་དང་། 23-288 མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དམ་ལ་བཞག དེ་ནས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་ གི་སློབ་མ་ཞུགས་པར་བགྱི། །སྒོ་རང་ཕྱེ་ནས། ནང་དུ་ཞུགས། ཁྱུང་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་ཏེ། སློབ་མའི་གནས་ལྔར་བསྟིམ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་བྱ་སྟེ། ༀ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོ། ། འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་བ་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ ཤེས་བསྙེན་པའི་ལྷ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འདོར། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་ གསོལ་བ་བཏབ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་མེ་རིའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ནད་གདོན་བསྲེག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་བྱ་ཁྱུང་མང་པོ་ཅུ་རུ་རུ་ བྱུང་། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ༀ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། དུ་རི་མ་ནུ་ར་རི། ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ། སྟཾ་བྷ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ། རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུཾ། ཨ་བེ་དུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཥེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་ནས་བརྟན་པར་བྱ་བ། ཁ་ དོག་འདྲི་བ། མིག་དར་འགྲོལ་བ་རྣམས་བྱ། ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་ལྟོས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རིགས། །སྐལ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། ། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་རྒྱས་པར་བསྟན། །དེ་ནས་རྣམ་དག་བསྟན་པ་ནི། །དབུས་སུ་ཕུར་བུས་བཏབ་ པ་ནི། །དྲན་པའོ། །ཐིག་སྐུད་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ནི་དཔེ། དམ་ཚིག་ གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །པདྨ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཟེའུ་ འབྲུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་འཕྲིན་ལས་བཞི་སྟོན་པའོ། །སྒོ་བཞི་ནི་ཚད་ མེད་བཞི། མཚོན་སྣ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ནི་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ་ལྟེ་བ་ མཐིང་ག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཁྱུང་རྣམས་སྣ་ ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། ། ཡང་ན་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྟན་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་གསོལ་བ་ 23-289 བཏབ། །སློབ་མ་གཙོ་བོར་སྒོམ་དུ་བཅུག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་རབ་བསྒྲུབས་པ། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །བུམ་པའི་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ ལོང་། །བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། དབང་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། མི་བསྐྱོད་པས་ དབུ་བརྒྱན། སློབ་མ་རྣམ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག །རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། གང་གང་གནང་བ་དེ་དང་ དེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་གཙོ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་པ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ རིན་ཆེན་ཉིད། །ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ་མིང་འདོགས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པའི་དབུ་རྒྱན་སྐོན་ལ། རིན་ ཆེན་དག་གི་དབུ་རྒྱན་དང་། །དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་པའི། རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབང་བསྐུར་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་དབང་ འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་། །ༀ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཤེས་རབ་དབྱངས། ཞེས་པ་ནས། ༀ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ གྱི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ བ་བཏབ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་སོགས་དང་། དེ་རིང་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར་ནས། སྔགས་ལ་སྦྱོར་གྱི་བར་ དང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་མདའ་གཞུ་སྦྱིན། འཁོར་ལོ་དུང་པོ་ཏི་རྣམས་གཏད་ལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ པ། །ཞེས་པ་ནས། རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་མཛད། །ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་བཟུང་བ་སྤྱི་དང་ འདྲ། སླར་ཡང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་པས་དབུ་བརྒྱན། རྗེས་གནང་ལ། མིག་ཐུར། མེ་ལོང་། རིགས་ལྔའི་ སྤྲུལ་བཤད། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ལུང་བསྟན་དང་། གསང་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ། སོགས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །སོགས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་དང་། གང་ ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ནི། །ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ 23-290 གཟེངས་བསྟོད་རྣམས་བྱ་སྟེ། བུམ་དབང་། མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་བཏབ། གསང་དབང་ངོ་བོ་སྤྱི་དང་ མཐུན། ཤེར་དབང་ལ། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་གོང་བཞིན། ལྷ་མོ་དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་མ། །སོགས་ཀྱིས་རིག་མ་ གཏད། ཞལ་སྦྱོར་དུ་འདུག་པར་མོས། སློབ་མའི་གནས་ལྔར་ཁྱུང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་མེ་འབར་བ་བསྐྱེད། དེས་དུག་ལྔ་བསྲེགས། བྱང་སེམས་ཞུ་བས་དགའ་བཞི་ཐོབ་པར་མོས། དབང་བཞི་པ་ལ་མཎྜལ་གསོལ་ བཏབ་གོང་དང་འདྲ། འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པ་རུ།
Chinese
金刚手忿怒尊灌顶目录 23-286 ༄༅། །金刚手忿怒尊灌顶目录。 ༄༅། །金刚手忿怒尊的 目录。 ༄༅། །嗡 斯瓦斯谛！金刚手忿怒尊的灌顶目录是：地仪轨和，地神女安住于预备，天神安住于预备，这些都以坛城总类进行区分。如果依赖彩绘的坛城，则不需要地神女的预备。天神预备即使没有也勉强可以，但做了更好。其生起方式是：生起包含宫殿基座的，然后，刹那间将各组神灵生起为各个神，融入智慧尊，不做灌顶，进行供养赞颂，祈请降临等。瓶子要做颈环为蓝色的。从胜乐瓶的（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起宫殿，并在其中刹那间生起所有神灵，穿戴盔甲，融入智慧尊，进行灌顶，供养赞颂，念诵融为甘露等。在事业瓶中生起单尊的金刚手，穿戴盔甲等如前。念诵阿弥利多的（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）咒语，不需要融为甘露。 对于弟子的预备：让他生起出离轮回的念头，祈请，生起欢喜心，牙签，漱口水，护身线，吉祥草给予，梦相占卜等与共同的一样。然后弟子献上曼扎，合掌念诵：十方安住的诸位上师和，诸佛菩萨大士，勇父空行瑜伽众，一切请垂念于我。从今乃至未得菩提藏，为了从轮回的巨大怖畏中，救护我和众生，二足尊主三身尊，我皈依于法身，离欲寂灭，我皈依于寂静之法，僧众之殊胜，我皈依于不退转， 23-287 我皈依于勇父空行瑜伽众，我皈依于空性大悲无二别，本初的心性，我以身语意，往昔所造的一切罪业，祈请怙主您的
English
Vajrapani Tummo Empowerment Register 23-286 ༄༅། །Vajrapani Tummo Empowerment Register. ༄༅། །Register of Vajrapani Tummo Empowerment. ༄༅། །Om Svasti! The empowerment register of Vajrapani Tummo is: the earth ritual, the earth goddess residing in the preparation, the deities residing in the preparation, all of these are distinguished by the general category of mandala. If relying on a painted mandala, the preparation of the earth goddess is not necessary. Even without the deity preparation, it is barely acceptable, but it is better to do it. The method of generation is: generate the palace with its base, then, in an instant, generate each group of deities as individual deities, merge with the wisdom being, do not perform the empowerment, perform offerings, praises, and requests for descent. The vase should have a blue neckband. From the victorious vase's (Tibetan: བྷྲུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) generate the palace, and within it, generate all the deities in an instant, put on armor, merge with the wisdom being, perform the empowerment, offerings, praises, and mantra recitation dissolving into nectar. In the activity vase, generate a single Vajrapani father, and put on armor, etc., as before. Recite the Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: nectar) mantra, it is not necessary to dissolve into nectar. For the disciple's preparation: have him generate the thought of renouncing samsara, make requests, generate joy, toothpicks, mouthwash, protection cord, give kusha grass, dream divination, etc., are the same as the common ones. Then the disciple offers the mandala, folds his palms and recites: To the gurus residing in the ten directions, and, the great Buddhas and Bodhisattvas, the assembly of heroes, heroines, and yogis, all please consider me. From now until I have not attained the essence of Bodhi, in order to protect me and sentient beings from the great fear of samsara, lord of the two-legged, three-bodied lord, I take refuge in the Dharmakaya, free from desire and extinguished, I take refuge in the peaceful Dharma, the supreme of the Sangha, I take refuge in the irreversible, 23-287 I take refuge in the assembly of heroes, heroines, and yogis, I take refuge in the assembly of dakinis, I take refuge in the inseparable emptiness and compassion, the innate mind, with my body, speech, and mind, whatever sins I have committed in the past, I beseech the protector, your
Chinese
往昔诸罪我忏悔。 未来永不造诸恶， 从今皈命于汝等， 汝之教诲我遵行， 汝之圣旨不违越， 祈求救护于一切。 如是念诵三遍。之后受持五部之律仪与通常一样。之后以宣说甚深之法门而引入欢喜：世间之中一切智者，如优昙婆罗花一般，偶尔出现或不出现。如同在大路上偶尔出现一般，出现密咒行持之方式，比那还要稀少。此无二甚深之行持，乃令众生成佛之道。如是说。 陈设预备之坛城供品而于空中举起，以及彩粉方面，线彩加持，坛城绘制并装饰等共通之类别而行。真实之仪轨是，由于已经先行自生本尊，故而收摄自生本尊之坛城。前方生起本尊，进行清净。直至对本尊进行灌顶之间，大体上与自生本尊相同，不同之处在于，主尊眷属一切皆从种子字而生起，并且主尊不从五部金刚身坛城而作，以及在智慧勇识之前混合预备之本尊，此乃差别之处。之后，供养赞颂朵玛等广大而行。世间之朵玛，于自入之后布施亦可。以百字明忏悔补足，如对弟子灌顶一般而受持自入，唱诵三句誓言之歌，弟子们献曼扎，祈请，遮眼，受持五部之律仪，手中给予鲜花，于月亮金刚之心生起之时，念诵 ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་（藏文，嗡 班匝 巴 尼 吽，梵文天城体， ॐ वज्रपाणि हूँ，梵文罗马拟音，oṃ vajrapāṇi hūṃ，汉语字面意思，嗡 Vajrapani 吽），弟子成为金刚手之后，以五种供养供养。之后秘密教导与通常一样。如今我即金刚暴恶者，汝已真实入于我心。如是等等，以及听从上师之教诲， 23-288 以饮誓水之方式亦立誓。之后安置于帷幕之中，所有如来，嘿汝嘎吉祥城，于此秘密之坛城之中，请允许我的弟子进入。自己打开门，进入其中，从五部金刚的胸口各自取出自己的法器。
English
Confess all sins of the past. In the future, I will never commit evil deeds, From now on, I take refuge in you, I will follow your teachings, I will not transgress your commandments, I pray for protection from all. Say these words three times. Then, taking the vows of the five families is the same as usual. Then, introducing joy through explaining the profound Dharma: In the world, all-knowing ones are like the Udumbara flower, sometimes appearing or not appearing. Like sometimes appearing on the main road, the appearance of practicing secret mantra is even rarer than that. This non-dual profound practice is the path to Buddhahood for sentient beings. So it is said. Arrange the preliminary mandala offerings and raise them into the sky, and in terms of colored powders, bless the lines and colors, draw and decorate the mandala, etc., according to the general categories. The actual ritual is: Since the self-generation of the deity has already been done, the mandala of the self-generation deity is withdrawn. Generate the deity in front and purify it. Until the empowerment of the deity, it is mostly the same as the self-generation deity, except that all the main retinue are generated from seed syllables, and the main deity is not made from the five Vajra body mandalas, and the preliminary deities are mixed before the wisdom beings. This is the difference. Then, make extensive offerings, praises, and tormas. The worldly torma can also be given after self-entry. Fill the deficiencies with the hundred-syllable mantra, and take self-entry as if giving empowerment to the disciple, sing the song of the three vows, the disciples offer the mandala, pray, blindfold, take the vows of the five families, give flowers in hand, and as soon as the mind of the Vajra Moon arises, say ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་（Tibetan, Om Benza Pani Hung, Sanskrit Devanagari, ॐ वज्रपाणि हूँ, Sanskrit Romanization, oṃ vajrapāṇi hūṃ, Chinese literal meaning, Om Vajrapani Hum）, when the disciple becomes Vajrapani, make offerings with the five offerings. Then the secret instructions are the same as usual. Today I am the wrathful Vajra, you have truly entered my heart. So on and so forth, and listening to the guru's instructions, 23-288 Also take the vow by drinking oath water. Then place it inside the curtain, all the Tathagatas, Heruka, the supreme city of glory, in this secret mandala, please allow my disciple to enter. Open the door yourself and enter, take their respective hand symbols from the hearts of the five Khung.