Tibetan
多罗那他大师教言集JT471ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། 23-69 ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་ པའི་རིམ་པ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་ཉིང་ཁུ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་ཅན་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སྒོ་ ཞེས་བྱ་བ་རིགས་མ་ལུས་པའི་བདག་པོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་[དཔལ[ཡབ]། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ། ལྷ་དང་ བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབ་པ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཛྙཱ་ན་པ་དཱ་ནཱ་ཐ་ཞེས་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དཔལ་ལྡན་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་འཆར་བ་གཉུག་མའི་ སེམས། །རང་ཉམས་གྱུར་ལས་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་དུ། །སྟོན་མཁས་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་ བདག་སྐྱོངས་ཤིག ། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་ བའི་གཙོ་བོ་ནི་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལུས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ ཤེས་པས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའི་རང་རྩལ་ འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་གཞི་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ བདག་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ བཞི་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དགོས་ 23-70 ཤིང་། དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ ཞིང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བའི་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆེས་ ཀྱི་བློས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཇི་སྲིད་ན་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཉིད་སླར་ནས་སླར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སྔར་བཤད་ པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ནན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ དགོས་ལ། དེ་ལ་གང་དང་ཅི་སྣང་བ་དེ་དང་དེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏད་མེད་དུ་འཇོག་པ་ མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེར་སྣང་བ་ཀུན་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་ ནི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་རྣམས་ལས་ཕྲ་མོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གང་དང་གང་ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་སེམས་ཀྱི་ གནད་དང་། གང་ཡང་མི་སྨྲ་བར་དབུགས་རང་རྒྱུ་བ་ཅི་བདེར་བྱེད་པ་ངག་གི་གནད་དང་། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་དང་ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་གམ་མཉམ་བཞག སྒལ་ཚིགས་ དྲང་པོར་སྲང་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བསྟན་ལ་མིག་གཡས་གཡོན་དུ་མ་ཡོ་ བར་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོ་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང་སོ་མཆུ་རང་སར་འཇོག་ཅིང་ལྕེ་ རྐན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དང་པོར་མུན་ཁང་དང་རྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ན་འོད་ཁང་དང་བར་ཁང་ རྣམས་སུ་བྱེད་བཅིངས་འཆའ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ཚེ་སེམས་མི་གནས་པའམ་མི་ གསལ་ན། དཔྲལ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིར་ཧཱུཾ་འོད་འཕྲོ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ སླར་མི་དམིགས་པར་འཇོག དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་ན་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་ 23-71 ཙམ་བྱས་ཏེ་སླར་དམིགས་མེད་འཇོག དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པས་མི་རྟོག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་མི་གནས་པ་དང་མི་བསལ་ན་བྱ་ཡི། གཞན་དུ་ སྤྲོས་པ་མང་པོའི་ངལ་བས་ཅི་གང་གི་ཚེ་བསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་ ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྔར་མཐོང་ཡང་འགྲིབས་པ་དང་། ཐོག་མའི་དུས་ལས་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་ན། སྣང་གྲགས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། འོན་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པ་རང་ སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་ཤེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་དེ་སླར་ཡང་དམིགས་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡང་ གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བོགས་འབྱིན་པ་སྟེ། འདིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སྟོང་གཟུགས་ཁྱད་པར་དུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེན་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱང་བ་ དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང་། མི་རྟོག་པའི་རིང་ནས་ ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ལ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་སྟོང་གཟུགས་ རྣམས་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ནམ་ཞིག་ན་བར་ ཁང་དང་སྣང་ཁང་དུ་སྦྱངས་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་གཟུགས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་ ཏེ། མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་ པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟོང་གཟུགས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ ནས། དེ་དང་བུམ་པ་ཅན་སྲེ་བས་བོགས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དམན་པས་དེ་ཉམས་ སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་ ངེས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་གཏང་ནས། སེམས་ཉིད་གཡོ་མེད་དུ་གཞག་ 23-72 སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ན། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སོར་གང་ཙམ་པ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་ལ་ཚ་བ་ཅུང་ ཟད་གཡོ་བ་བསལ་བཏབ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་འབུད་པ་ཤུགས་བར་མ་ཞིག་བྱས་ལ། དེ་ནས་ སྟེང་རླུང་གསང་བའི་རྩེར་མནན། སླར་འོག་རླུང་ཤུགས་སྐྱེད་དེ་མགྲིན་པར་དྲངས། སླར་ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་བཟུང་། དེ་ནས་ཤུགས་དྲག་པོས་སྟེང་རླུང་འབུད། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ ཐུན་གྱི་མཐའི་བར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དངོས་བྱ་སྟེ། རླུང་འབྱིན་པ་ན་ཤིན་ཏུ་དལ་ཞིང་ འཇམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་མྱུར་བར་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་ཕོག་པས་དེ་ སྟོབས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། རླུང་འཛིན་པའི་ཚེ། མ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་མི་སྡང་ བའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ལྟེ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་དང་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སེམས་གསུམ་ གཅིག་ཏུ་སྲེས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཙཎྜ་ལཱི་རང་ཉམས་སུ་མ་གྱུར་པ་ དེའི་ཚེ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སོག་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཁ་དོག་ལྗང་ཁུ་དྭངས་ཤིང་ཕྲ་ ལ་གསལ་བ་དང་། རླུང་ཡང་འབྱུང་འཇུག་གཉི་ག་ལ་མྱུར་དལ་བར་མ་འཆོལ་བར་བྱས་ལ། རླུང་དང་གཏུམ་མོ་དང་སྟོང་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་སྲེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ ཉིད་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་གི་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ ངང་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་ལྟེ་བར་བརྟན་ནས་རིམ་པ་ བཞིན་སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་དཔྲལ་བ་གསང་བ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་དྲུག་གི་རླུང་བརྟན་ པར་བྱའོ། །སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཉི
Chinese
大手印无动瑜伽引导文 23-69 ༄༅། །大手印无动瑜伽引导文。 ༄༅། །大手印无动瑜伽之 引导文。 ༄༅། །那摩班杂达Ra雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼金刚持）。大手印无动瑜伽修习 次第甚深义之精髓，无边有形无变安乐之门，名为种姓无余之主。坛城一切之主。菩提心 萨埵一切之[吉祥[父]。声闻与独觉一切之导师。天与 俱生之有情一切之救护者。第六金刚持与无二者。 至尊具德上师圣者，名言难述者，加纳巴达纳塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：智足怙主）于三界中普闻，彼之莲足恭敬顶礼。 具德不变智慧大乐。恒动不动遍现本元之 心。自验转化四身之游舞。善说具德上师祈护我。 于此，为真实趣入金刚乘之修行者之故，所作之主要者乃是，无余有情众生，于自性中认知为无有暂时的垢染。不变大乐自性，于一切显现中，自力无碍而生起，安住于基位者，即是显现之。为了那个，自身需获得具足一切殊胜之空性与无变之安乐无别，四金刚之果位，故欲得彼果位者，必须要有决定。 23-70 如是，欲成办自他无上义利者，首先需努力皈依。其所缘之修饰，与自之意乐相结合。具德上师即是皈依处一切之自性，以具信之门，以深信之心，从心底皈依，如是，于信心之热力之状态中，无执而安住，需再三修习。之后，于前述之发心上努力。之后，需进入正行，即是平等性。
English
Instructions on the Unmoving Yoga of Mahamudra 23-69 ༄༅། །Instructions on the Unmoving Yoga of Mahamudra. ༄༅། །Instructions on the Unmoving Yoga of Mahamudra. ༄༅། །Namo Vajradharaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Homage to Vajradhara). The essence of the profound meaning of the practice sequence of the Unmoving Yoga of Mahamudra, the door of limitless form, unchanging bliss, called the lord of all lineages without exception. The chief of all mandalas. All the Bodhisattvas'[glorious[father]. The teacher of all Shravakas and Pratyekabuddhas. The protector of all beings, including gods. The sixth Vajradhara, inseparable from him. The venerable and glorious holy guru, whose name is difficult to pronounce, Jñānapāda Nātha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Wisdom Foot Protector), who is widely known in the three worlds, I respectfully prostrate to the lotus feet of that one. Glorious, unchanging, wisdom, great bliss. The innate mind that arises everywhere, stable and moving. From the transformation of self-experience into the dance of the four bodies. The skillful teacher, the glorious guru, protect me! Here, for the sake of the practitioners who have truly entered the Vajrayana, the main thing to do is to realize that all beings, without exception, are free from temporary defilements in their own nature. The very nature of unchanging great bliss, the self-power that appears unceasingly in all appearances, abiding in the ground, is what is to be manifested. For that purpose, one must attain the state of the four vajras, in which emptiness endowed with all perfections and unchanging bliss are inseparable, so it is absolutely necessary to desire to attain that state. 23-70 Thus, wishing to accomplish the supreme benefit of oneself and others, one must first strive to take refuge. The embellishment of the object of focus is combined with one's own inclination. The glorious guru himself is the essence of all objects of refuge, and with faith as the door, with a confident mind, taking refuge from the bottom of one's heart, and as long as one remains in the state of that fervent force of faith, without grasping, one must meditate again and again. Then, one must strive on the aforementioned generation of bodhicitta. Then, one must enter the main practice, which is equanimity.
Chinese
以及，通过事物明晰瑜伽二者之门进行修持。 对此，无论显现什么，都不要执着，无所依傍地安住，即是平等性。在那里，所有显现都无处成立，各自以自性觉知，即是事物明晰瑜伽。 如此这般，在所修持的道中，微细的天瑜伽是：对于所有显现，以如醉象般的姿态一心安住，是心的要诀。不语一言，让气息自然运行，是语的要诀。双足金刚跏趺坐，双手结拳置于腿上或平等放置，脊柱正直如秤，头顶朝向天空，双眼不左右摇动，无动摇地安住于虚空之中，嘴唇自然放置，舌抵上颚。最初在暗室中稍有稳固，则可在明室和中间的房间中进行约束，这是身的要诀。此时，如果心不安住或不清晰，则观想额头的明点（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城体：धूती，梵文罗马拟音：dhūtī，汉语字面意思：明点）中发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒，并短暂地将心专注于此，然后再次无所缘地安住。如果仍然不安住，则稍微明观自生俱生乐，然后再次无所缘地安住。像这样反复练习，就能生起无分别的禅定。这些也只有在心不安住或不清晰时才这样做。否则，如果因过多的戏论而疲惫，在任何时候清晰并无分别地安住时，就会仅仅看到遍一切种殊胜的空性影像，即烟等十相。如果这些景象即使以前见过也退失了，或者与最初的时候相比没有丝毫进步，那么所有这些显现、声音、稳定和运动的事物，这些错乱的显现都没有真实成立。然而，由于显现之门没有停止，所以要认识到这是自心的幻化，生起定解，然后再次进入无所缘，反复练习，这就是增益。通过这个，必定会使空性影像变得特殊。之后，应当进入增长的瑜伽，对于烟等空性影像不要有丝毫执着地观看，并体验那份喜悦，并且所有法也是心的
English
And, through the door of the two yogas of clarity of objects, practice is necessary. In this, whatever appears, do not be attached to it, and abide without support, which is equality. There, all appearances are not established anywhere, and each is known by its own nature, which is the yoga of clarity of objects. Thus, among the paths to be practiced, the subtle deity yoga is: for all appearances, abiding single-pointedly with the attitude of a drunken elephant is the key point of the mind. Not speaking a word, letting the breath flow naturally as it is comfortable is the key point of speech. Legs in vajra posture, hands in fists placed on the thighs or placed equally, spine straight as a scale, crown of the head pointing to the sky, eyes not moving left or right, abiding immovably in the sky of space, lips placed naturally, and tongue touching the palate. Initially, in a dark room, if some stability is gained, then practice restraint in a bright room and a middle room, which is the key point of the body. At that time, if the mind does not abide or is not clear, then visualize the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) radiating light in the dhuti (藏文：དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城体：धूती，梵文罗马拟音：dhūtī，汉语字面意思：明点) of the forehead, and briefly hold the mind on it, then again abide without object. If it still does not abide, then slightly clarify the self-bliss supreme co-emergent, then again abide without object. By repeatedly practicing in this way, non-conceptual samadhi is born. These should only be done if the mind does not abide or is not clear. Otherwise, if one is exhausted by too much elaboration, at any time when it is clear and abides without concept, one will only see the image of emptiness that possesses all supreme aspects, which are the ten aspects such as smoke. If these appearances have diminished even though they have been seen before, or if they have not changed at all compared to the initial time, then all these appearances of phenomena, sounds, stability, and movement, these mistaken appearances are not truly established. However, since the door of appearance has not stopped, recognize that this is the illusion of one's own mind, generate certainty, and then again enter into the objectless, repeatedly practicing, which is enhancement. Through this, the emptiness image will definitely become special. After that, the yogas of increase should be entered, looking at the emptiness images such as smoke without any attachment, and experiencing that bliss, and all dharmas are also of the mind.