Tibetan
多罗那他大师教言集JT360ཟབ་མོ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 18-8 ༄༅། །ཟབ་མོ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཟབ་མོ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། ཟབ་མོ་གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་གསུམ་དངོས། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །འཕགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་ ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། ། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་སྟོན་པ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ བརྙེས། །མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་འོད་བྱེད་ས་ བརྙེས་ཤིང་། །མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་ཐོབ། །འཛམ་གླིང་འདི་ན་ཐེག་ཆེན་ བསྟན་པའི་བདག །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད༴ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་གཉིས་སུ་མེད། ། མ་ལུས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གཅིག་ པུར་གྱུར། །རྒྱལ་སྲས་དབྱིག་གཉེན༴ ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་ལེགས་བཤད་སེང་གེའི་སྒྲ། །རིང་ནས་ནུབ་པ་སླར་ཡང་གསལ་མཛད་ པའི། །གངྒཱ་མཻ་ཏྲིའི༴ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་གཏན་ནས་སྤངས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ མཛད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། །མི་ཕམ་ཞལ་གཟིགས་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱུ་བའི་ཚུལ། །དགའ་བ་གྲགས་ པའི༴ ཐེག་མཆོག་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱིས་བརྒྱན་ པའི་དགེ་སློང་སྟེ། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་གཟིགས་ཁ་ཆེ་བ། །འབྱུང་གནས་ཞི་བའི༴ བགྲང་ཡས་མཁས་གྲུབ་བྱོན་པའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །དཔག་ཡས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བྱིན་ 18-9 གྱིས་བརླབས། །མཐའ་ཡས་གསུང་རབ་ལེགས་མཁྱེན་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །བྲམ་ཟེ་སཛྫ་ན་ ལ༴ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཞལ་གཟིགས་མཁས་པའི་ཕུལ། །ཕྱོགས་འདིར་གཞན་སྟོང་དབུ་ མའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་། །དཔེ་མེད་གྲོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ། །ལོ་ཙཱ་བ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ ཞབས་ལ༴ མི་ཕམ་གཞུང་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར། །དབུ་མའི་ལམ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་ མོ་གཟིགས། །སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་བཙན་རིགས་ཁ་བོ་ཆེ། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ༴ དགྲ་གཉེན་ ཆགས་སྡང་སྤངས་ཏེ་གཞན་ཡུལ་བྱོན། །ཟབ་མོའི་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་མཁྱེན། །རྒྱལ་ཚབ་ བྱམས་པས་རྗེས་བཟུང་ལ་སྟོད་པ། །དར་མ་བརྩོན་འགྲུས༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅར་ ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །ཞལ་མཐོང་ཀུན་ཡང་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྲགས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ གསལ་མཛད་དོལ་{པོ་[པ་]གཉན། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས༴ འཕགས་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས། །ཐེག་ཆེན་མངོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །བྱང་ ཆུབ་སྐྱབས་དང་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །འཇང་སྟོན་སྐུ་མཆེད༴ སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་ འཁོལ་བ་པོ། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱག་རྡོར་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་ རྗེ་སྐྱོ་སྟོན་པ། །སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས༴ འཕགས་པ་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མཁས་པའི་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ མཚན་འཛིན། །བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི༴ མང་ཐོས་མཐར་ཕྱིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ཉན་ བཤད་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད། །ཆེ་དགུས་ཞབས་ལ་བཏུད་པའི་བཤེས་གཉེན་ མཆོག །སྐྱི་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ༴ གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག ། འགྲན་མེད་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཇིག་རྟེན་དབང་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་ ནང་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི༴ བློ་གསལ་འདུས་པ་དམ་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །རིག་པའི་དབང་ ཕྱུག་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འཇོམས། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ། །ཉ་དབོན་ 18-10 ཆོས་རྗེའི༴ བླ་མས་བྱིན་བརླབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བའི་ སྲས་སུ་ཆུད། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངེས་པ་འཁྲུངས། །ཆོས་དཔལ་མགོན་པོའི༴ འདུལ་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་མཆོག ། དམ་པའི་སྤྱོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་གཉིས་འབྱོངས། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་རྒྱ་མཚོའི༴ ཟབ་མོའི་ དོན་ལ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཐོབ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་གཟིགས། །གཉིས་ འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་དོན་ཡོད་དཔལ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པར་གྲགས་ལ༴ མདོ་ སྔགས་གཞུང་ལུགས་ངེས་གསང་ཀུན་གཟིགས་ནས། །ལོག་སྨྲ་མཐའ་དག་ཡང་དག་རིགས་ པས་སེལ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གནས་ལྔ་རིག་པའི་ཕུལ། ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན༴ མཁས་ མཆོག་གང་དེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལས། །ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཁས་ པའི་དབང་ཕྱུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི༴ ཕྱོགས་འཛིན་སྤངས་ཏེ་ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །མཐའ་དག་གསན་ཅིང་ཐུགས་ས 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ྱེན། །རྒྱལ་ཚབ་\nབྱམས་པས་རྗེས་བཟུང་ལ་སྟོད་པ། །དར་མ་བརྩོན་འགྲུས༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅར་\nཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །ཞལ་མཐོང་ཀུན་ཡང་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྲགས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་\nགསལ་མཛད་དོལ་{པོ་[པ་]གཉན། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས༴ འཕགས་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་\nདགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས། །ཐེག་ཆེན་མངོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །བྱང་\nཆུབ་སྐྱབས་དང་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །འཇང་སྟོན་སྐུ་མཆེད༴ སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་\nའཁོལ་བ་པོ། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱག་རྡོར་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་\nརྗེ་སྐྱོ་སྟོན་པ། །སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས༴ འཕགས་པ་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །\nབཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མཁས་པའི་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་\nམཚན་འཛིན། །བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི༴ མང་ཐོས་མཐར་ཕྱིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ཉན་\nབཤད་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད། །ཆེ་དགུས་ཞབས་ལ་བཏུད་པའི་བཤེས་གཉེན་\nམཆོག །སྐྱི་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ༴ གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག །\nའགྲན་མེད་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཇིག་རྟེན་དབང་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་\nནང་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི༴ བློ་གསལ་འདུས་པ་དམ་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །རིག་པའི་དབང་\nཕྱུག་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འཇོམས། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ། །ཉ་དབོན་\n18-10\nཆོས་རྗེའི༴ བླ་མས་བྱིན་བརླབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བའི་\nསྲས་སུ་ཆུད། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངེས་པ་འཁྲུངས། །ཆོས་དཔལ་མགོན་པོའི༴\nའདུལ་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་མཆོག །\nདམ་པའི་སྤྱོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་གཉིས་འབྱོངས། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་རྒྱ་མཚོའི༴ ཟབ་མོའི་\nདོན་ལ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཐོབ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་གཟིགས། །གཉིས་\nའཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་དོན་ཡོད་དཔལ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པར་གྲགས་ལ༴ མདོ་\nསྔགས་གཞུང་ལུགས་ངེས་གསང་ཀུན་གཟིགས་ནས། །ལོག་སྨྲ་མཐའ་དག་ཡང་དག་རིགས་\nཔས་སེལ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གནས་ལྔ་རིག་པའི་ཕུལ། ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན༴ མཁས་\nམཆོག་གང་དེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལས། །ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཁས་\nཔའི་དབང་ཕྱུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི༴ ཕྱོགས་འཛིན་སྤངས་ཏེ་\nདམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །མཐའ་དག་གསན་ཅིང་ཐུགས་ས", "chinese_translation": "ཡེན། རྒྱལ་ཚབ་\nབྱམས་པས་རྗེས་བཟུང་ལ་སྟོད་པ། །དར་མ་བརྩོན་འགྲུས༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཅར་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །ཞལ་མཐོང་ཀུན་ཡང་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་གྲགས། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་དོལ་པོ་[པ་]གཉན། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས༴ འཕགས་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གཟིགས། །ཐེག་ཆེན་མངོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །བྱང་ཆུབ་སྐྱབས་དང་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །འཇང་སྟོན་སྐུ་མཆེད༴ སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་པོ། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱག་རྡོར་ཞལ་གཟིགས་ཆོས་རྗེ་སྐྱོ་སྟོན་པ། །སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས༴ འཕགས་པ་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མཁས་པའི་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིའི༴ མང་ཐོས་མཐར་ཕྱིན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ཉན་བཤད་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་མཛད། །ཆེ་དགུས་ཞབས་ལ་བཏུད་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །སྐྱི་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ༴ གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག །འགྲན་མེད་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །འཇིག་རྟེན་དབང་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་ནང་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི༴ བློ་གསལ་འདུས་པ་དམ་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་འཇོམས། །མཁས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་དཔལ། །ཉ་དབོན་\nཆོས་རྗེའི༴ བླ་མས་བྱིན་བརླབས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་ཆུད། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངེས་པ་འཁྲུངས། །ཆོས་དཔལ་མགོན་པོའི༴ འདུལ་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་མཆོག །དམ་པའི་སྤྱོད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་གཉིས་འབྱོངས། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་རྒྱ་མཚོའི༴ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཐོབ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་གཟིགས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་དོན་ཡོད་དཔལ། །བྱམས་མགོན་གཉིས་པར་གྲགས་ལ༴ མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ངེས་གསང་ཀུན་གཟིགས་ནས། །ལོག་སྨྲ་མཐའ་དག་ཡང་དག་རིགས་པས་སེལ། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གནས་ལྔ་རིག་པའི་ཕུལ། ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན༴ མཁས་མཆོག་གང་དེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལས། །ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། །མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི༴ ཕྱོགས་འཛིན་སྤངས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །མཐའ་དག་གསན་ཅིང་ཐུགས་ས།", "english_translation": "Yen. The regent\nLaton who was upheld by Jampa. Darma Tsondru... Spontaneous wisdom was born in his mind all at once. It is said that everyone who saw his face found the path. He clarified the essential teachings, Dolpo Nyen. Yeshe Jungne... He saw the intentions of the two supreme beings as one. He clarified the teachings of Mahayana Abhisamaya. Jangchub Kyab and Zhonnu Jangchub. Jangton Kuche... He enslaved the vow-keeper Chokyong as a servant. The power and strength of the holder of the Tripitaka are inconceivable. Chöje Kyotonpa, who saw Vajrapani's face. Monlam Tsultrim... Through the blessings of the noble Achala, he comprehended all the teachings and treatises. He is a scholar among scholars, holding the banner of Dharma. Chömdän Raldri... He is the treasure of the ultimate Dharma, having heard much. He made the teachings flourish through listening and explaining. The supreme spiritual friend whom all the great ones bowed to. Kyiton Jampel Yang... In this land of snow mountains, he is the master of the definitive teachings. The incomparable and holy one turned the wheel of Dharma. Jonangpa, an emanation of the lord of the world, Gonpo. The omniscient great one... He is the ornament of all the wise and virtuous assemblies. The lord of knowledge defeats opposing arguments. Kunga Pal, the lama of all the great scholars. Nyawön\nChöje... The lama's blessings accomplish great deeds for beings. With great compassion, he was included among the sons of the Victorious Ones. He was certain about the meaning of the Sugata-garbha. Chöpal Gonpo... Having crossed the ocean of Vinaya and Abhidharma, he is the best of those who speak of a hundred texts in later times. He possesses the two minds of enlightenment, with holy conduct. Lodrö Zangpo Gyatso... He attained stable samadhi on the profound meaning. He directly saw conventional reality as like an illusion. Donyö Pal, who destroyed the delusion of dualistic grasping. Known as the second Jampa Gon... Having seen all the definitive and secret sutras and tantras, he refuted all wrong views with correct reasoning. Shakya Chokden, the master of the teachings, the best of the five sciences... From the secret of that great scholar's speech, he has unwavering intelligence. The lord of scholars, Ösel Dorje's mind. Donyö Drubpa... Abandoning bias, he listened to all the doors of the holy Dharma and held them in his mind." } ``` ============================================================ུ་ཆུད་གྱུར་ནས། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོར༴ རྒྱལ་བ་དགེས་པའི་ལམ་ ལས་མཐར་ཐུག་བརྙེས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་དབང་བསྒྱུར་བ། །ཐར་འདོད་ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དེད་དཔོན་མཆོག །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན༴ རླབས་ཆེན་ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ དང་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཆུ་གཏེར་དབུས་ན་ཡེ་ཤེས་རི་བོའི་རྒྱལ། །གཞན་ཕན་ལྷ་དབང་ཚོགས་ བཅས་ཀུན་གྱིས་བསྟེན། །གྲགས་ལྡན་གྲུབ་པ་མཆོག་ལ༴ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ བྱིན་བརླབས་པས། །དུས་མཐར་བཤེས་གཉེན་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དུས་རྣམས་ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཀུན་ཐར་བར་འགོད། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྟོང་ཉིད་ སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །ཞི་ལྷག་ཏིང་འཛིན་ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་གྱིས། །གཉིས་ སྣང་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །དྲི་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་འགྱུར་ཤོག ། 18-11 ཕྱིས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཞན་འཇུག་ན་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་གོང་དུ་ འཇུག དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀ་དེ་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱའོ། ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དགེ་བཤེས་ཐོ་གར་གནམ་ལྡེ་འཇུག་པའང་ཡོད་མོད་མི་ དགོས་ལ། འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་འཇང་སྟོན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཞིང་མྱ་ངན་ མེད། ལོ་མཆོག་པ། སྤང་ལོ། བྱང་རྩེ། ཉ་དབོན་སོགས་དེད་ཀྱང་ཆོག་པར་གྲགས་ལ། ཐོགས་ མེད་སྐུ་མཆེད་ཉེ་བརྒྱུད་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ངེས་པར་འཇུག་དགོས་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རིང་བརྒྱུད་ལ་མོས་ན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བློ་ གྲོས་བརྟན་པ། ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས། གང་སྤེལ། དྷརྨ་མ་ཏི། བྷ་བྱ་མི་ཏྲ། རཏྣ་མི་ཏྲ། ཤནྟི་པ། མཻ་ཏྲི་བ་རྣམས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་འདེད་ལ། ཡང་གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་བའི་རིམ་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཤ་ཝ་རི། མཻ་ཏྲི་པ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་ ནོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་ དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་སོ་སོའི་ཁྲིད་ལ་ བརྒྱུད་པ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དོ། །གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འདི་ཡང་ཏཱ་ར་ ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །།ཞུས་དག Loading, just a moment... 目录 ཟབ
Chinese
多罗那他大师教言集JT360《甚深他空见中观传承祈请文》 18-8 ༄༅། །《甚深他空见中观传承祈请文》 ༄༅། །《甚深他空见中观传承祈请文》 ༄༅། །那摩 गुरु (藏文，梵文天城体，guru，上师)。甚深他空见中观传承祈请文。 顶礼诸佛及佛子！ 具足五种智慧吉祥身，八万四千法门之源处，圣众聚集之会中胜主，祈请世尊能仁王！ 无始以来虽已成正觉，为利有情示现佛子行，获得佛之大宝位灌顶，祈请慈氏怙主莲足！ 获得智慧寂静光明地，获得弥旁怙主之甘露语，此赡部洲大乘教之主，祈请圣者无著！ 与秘密主金刚持无二，通达无余诸佛之教言，成为佛陀教法之唯一日，祈请佛子世亲！ 精微难解大仙人之道，善逝藏性之狮吼妙说，令已久隐没者复得显明，祈请恒河弥勒！ 彻底断除二取错谬垢，行持苦行阿瓦都帝巴，面见弥旁尊者周游各方，祈请喜悦称！ 已达胜乘论藏之彼岸，以梵行之光辉为庄严之比丘，亲见甚深实相义之喀且巴，祈请生源寂！ 于无数贤哲成就者之族中降生，为无数殊胜天尊所加持，善知无边经藏之瑜伽士胜者，祈请婆罗门萨迦那！ 面见胜乐轮之贤哲殊胜者，于此方弘扬他空中观之声，于无与伦比之城中证得金刚身，祈请译师喜金刚莲足！ 精通弥旁之论典，成为中观道中亲见甚深法性者，持戒精进之高贵种姓，祈请无垢慧！ 舍弃敌友贪嗔而往他乡，通晓众多甚深经部及续部。