Tibetan
多罗那他大师教言集JT39རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་གདམས་པ། 1-663 ༄༅། །རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ཉེ་བར་གདམས་པ། ༈ ༀ་སྭཱ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ བུའི་དོན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་བ་ལ། ཉམས་ལེན་གནད་བསྐུལ་ གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་འབྱུང་དང་སེམས་ བསྐྱེད་གཉིས་ཡིན། དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཡིན། མཐར་ཕྱིན་བྱེད་ རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་ སྐུ་གཉིས་ཡིན། དེ་ལྟར་དོན་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱིའི་ཉམས་ལེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་ པ་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ ཞེན་པའི་ཡུལ་སྟོངས། གནས་སྐབས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ ཞེན་རིན་ཡང་མི་ཆོག ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡོས་ལས་མ་འདས་པས་ཞེན་པའི་རྒྱུ་མེད། གལ་ཏེ་ཞེན་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་དུས་མེད་པ་ཞིག་ཡོང་བས་ནམ་ཡང་ཞེན་དུ་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་འདི་ཤེས་ན་ངེས་འབྱུང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་ མེད་པར་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། དོན་དམ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཐོང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ 1-664 གོ་འཕང་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་འགོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་རྒྱས་པ། འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ ཚོགས་པས་གཅེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་དོ་གལ་རང་ལ་བབ་བར་ཤེས་པའི་ ལྷག་བསམ་དང་། ཕྱོགས་ཆ་ཉེ་རིང་སྤངས་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་འཛོམ་ ན་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་མི་ཡོང་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་ བ་དང་། དམིགས་མེད་དུ་ཅི་འདོད་བཞག་ཆོག་པའི་དབང་སྒྱུར་པ་དང་། གྲིམ་ལྷོད་རན་པས་ ལུས་སེམས་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། དམིགས་མེད་དུ་ཤེས་པས་ཏིང་འཛིན་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ ཆགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བཞི་པོ་དེ་ཚང་དགོས། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་ འབྲེལ་མི་བསླུ་བར་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ སྟོང་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་དུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སེམས་རོ་གཅིག་ ཏུ་ཐིམ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཉམས་མྱོང་དེའི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཐུབ་པའི་གསལ་སྟོང་ ཟུང་འཇུག་སྟེ། བཞི
Chinese
多罗那他大师教言集JT39，嘉钦巴·达热纳塔的近嘱。 1-663 ༄༅། །嘉钦巴·达热纳塔的近嘱。 ༈ ༀ་སྭཱ་སྟི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡，索斯帝。 顶礼圆满一切胜者之自性具名上师！ 此处，为利益弟子格西罗哲华桑巴，略书修行要诀次第：总的来说，一切佛法的入门是出离心和菩提心；正行是止观双运；究竟是自利利他的行为圆满；果是法身和色身。如是，总摄了包含果在内的八种佛法修持之要义。即是说，一切轮回，就胜义谛而言，虽无而显现，故无执著之境；就世俗谛而言，亦是无常之自性，故不值得执著；无论做什么都无法摆脱痛苦，故无执著之因。若执著，则永无脱离痛苦之时，故任何时候都不应执著。若知此四理，则能从内心深处生起出离心。了知世俗无自性，从而对未能如是了悟之众生生起悲悯。于胜义谛中，见如来藏周遍一切有情，从而生起将一切众生安置于佛位的雄心壮志。了知为解脱为错觉之种种痛苦所珍爱的众生，责任落在了自己肩上，从而生起增上意乐，以及舍弃亲疏偏袒的大平等心。若此四者具足，则定能生起清净的菩提心。与掉举和沉没分离的心，以及随心所欲安住于无所缘的自在，以及以恰当的松紧度使身心安适，以及以无所缘之觉知而不执著于禅定本身。要使禅定达到清净，必须具备这四点。了知因果缘起不虚妄，以及了知轮涅的一切二取从本以来即是空性，以及于法界中无任何可执之处，心融入于一体的体验，以及此体验之力量能随处显现的光明与空性双运。四
English
Collected Instructions of Master Tāranātha JT39: Intimate Instructions by Gyalkhampa Tāranātha. 1-663 ༄༅། །Intimate Instructions by Gyalkhampa Tāranātha. ༈ ༀ་སྭཱ་སྟི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Om, Svasti. Homage to the glorious lama, the essence of all victorious ones! Here, for the sake of the disciple Geshe Lodrö Palsangba, I will briefly write down the sequence of essential instructions for practice: In general, the gateways to all dharmas are renunciation and bodhicitta; the main practice is the union of shamatha and vipashyana; the ultimate accomplishment is the perfection of actions for oneself and others; the result is the dharmakaya and rupakaya. Thus, the essence of the eight aspects of dharma practice, including the result, is summarized. That is, all of samsara, although appearing, is without true existence in ultimate truth, therefore there is no object of attachment; in relative truth, it is also of impermanent nature, therefore it is not worth attaching to; whatever is done cannot escape the workings of suffering, therefore there is no cause for attachment. If one is attached, there will never be a time to escape suffering, therefore one should never be attached. Knowing these four reasons, renunciation will arise from the depths of one's heart. Knowing that relative truth is without self-nature, compassion arises for sentient beings who have not realized this. In ultimate truth, seeing that the tathagatagarbha pervades all beings, the courage to establish all beings in the state of buddhahood expands. Knowing that the responsibility for liberating beloved sentient beings from the various sufferings of illusion falls upon oneself, the intention of higher resolve arises, as well as the great equanimity of abandoning partiality towards near and far. If these four are complete, there is no way that pure bodhicitta will not arise. A mind free from excitation and dullness, and the freedom to rest as one wishes in aimlessness, and the comfort of body and mind with appropriate tension and relaxation, and non-attachment even to samadhi itself through aimless awareness. To make samadhi pure, these four must be complete. Knowing that cause and effect are unfailing in dependent origination, and knowing that all dualistic appearances of samsara and nirvana are empty from the beginning, and the experience of the mind dissolving into one taste in the dharmadhatu where there is nothing to grasp, and the union of clarity and emptiness where the power of that experience can manifest anywhere. Four
Tibetan
་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷག་མཐོང་དེ་ ཡོད་པ་ལགས། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་ཡིན་ཀྱང་། ཞོར་ ལ་རང་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་འདོད་ པས། གནས་སྐབས་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེས་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱད་ ཀྱང་། རང་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། ཡི་རང་ དང་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་། ལུས་དང་། བྱ་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་ སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་ 1-665 ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ དོན་ལགས། རང་དོན་གཞན་དོན་ལ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་མང་ངོ་། །ངེས་འབྱུང་དང་། ཤེས་རབ་ དང་། རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་འབྲས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་མཁྱེན་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་མཁྱེན་པ་དང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་། འཕྲིན་ལས་ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ བཞི་ལྡན་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་རང་འབྲས་ ནི། གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་མཛད་པ་མ་འཁྲུགས་ཤིང་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡིན་ནོ། ། ལམ་དེས་འབྲས་བུ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ ཅད་བྲལ་བ། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འགྲུབ་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་ངེས་ནས། སྐབས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ། བདག་ ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རང་ག 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷག་མཐོང་དེ་\nཡོད་པ་ལགས། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་ཡིན་ཀྱང་། ཞོར་\nལ་རང་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་འགྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་འདོད་\nཔས། གནས་སྐབས་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་། མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་\nསོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་\nཔ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེས་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཅི་སྤྱད་\nཀྱང་། རང་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ། བདག་པས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། ཡི་རང་\nདང་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་། ལུས་དང་། བྱ་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་\nསུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་\n1-665\nཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་\nསེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་\nདོན་ལགས། རང་དོན་གཞན་དོན་ལ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་མང་ངོ་། །ངེས་འབྱུང་དང་། ཤེས་རབ་\nདང་། རང་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་འབྲས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་མཁྱེན་པ་དང་།\nརྟེན་འབྲེལ་མཁྱེན་པ་དང་། རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དང་། འཕྲིན་ལས་\nལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་\nབཞི་ལྡན་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པའི་རང་འབྲས་\nནི། གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་\nལས་བྱུང་བ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ཐམས་\nཅད་དུ་མཛད་པ་མ་འཁྲུགས་ཤིང་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡིན་ནོ། །\nལམ་དེས་འབྲས་བུ་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་\nཅད་བྲལ་བ། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་\nམ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འགྲུབ་\nཔ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་ངེས་ནས། སྐབས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ལ། བདག་\nཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རང་གི ============================================================