Tibetan
多罗那他大师教言集JT17དགེ་ལེགས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོར་གདམས་པ། 1-626 ༄༅། །དགེ་ལེགས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོར་གདམས་པ། ༈ ༀ་སྭ་སྟི་པྲ་ཛཱ་བྷྱཿ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་བླ་མ་ལ། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་ པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱི། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་སློབ་བློ་སྣ་ ཆོས་ལ་སྒྱུར་དུ་གསོལ། །ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་པས། །སྙན་བསྐུལ་ གཏན་གྱི་མདུན་གྲོལ་འབུལ་བ་ནི། །དམ་ཆོས་ལས་གཞན་མདུན་མའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །གཞན་ ཞིག་ཡོད་མེད་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ ཆོས། །ད་ལྟ་འདི་ཉིད་དགའ་སྙམ་སེམས་འབྲིད་ཀྱང་། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རང་གི་གནས་ ཚུལ་སྟོན། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཆགས་པ་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ངན་གོམས་ ལ་སོང་ཞིང་། །ད་རེས་རྒྱུན་དུ་འདྲིས་པས་འབྲལ་བར་དཀའ། །རིག་པ་སྤྲེའུ་ལྟར་ཅོལ་ཆུང་ རྣམ་གཡེང་ཆེ། །ལས་ངན་ཐག་པས་བཏགས་པ་མ་ཚོར་རམ། །ད་རེས་ཐར་པའི་གདོག་སྣ་ མ་ཚུགས་ན། །ངེས་པར་ངན་འགྲོའི་གཡང་དུ་འདྲེད་ཉེན་གདའ། །རྐྱེན་ངན་བདོ་དུས་ཉམས་ ལེན་མེད་པའི་ཆོས། །བཤད་མཁས་ལག་རྡུམ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཚིག་ལ་མི་དགྱེས་ དོན་ལ་ཉམས་ལེན་འཚལ། །སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩི་སོགས་དང་བྱི་བའི་དཔེ། །རང་གིས་བསགས་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་གྱིས་ཟ། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་འབྱུང་བས། །གསག་ལ་མ་ དགྱེས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོང་། །ཟླ་དྲུག་དཀའ་ལས་ཁུར་བའི་ཞིང་པ་ཡང་། །སྟོན་ཐོག་མ་ ཟོས་ཤི་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། །ལས་ཀུན་དཀའ་ལ་དོན་རེ་ཆུང་བར་ཤེས། །ལས་ལ་མ་དགྱེས་ ཅི་མཛད་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་འཁོར་གཡོག་ལ་ལྟས་ན། །འགའ་ཞིག་སྔར་འདས་ 1-627 ལ་ལ་ད་བཟོད་འགྲོ། །མི་སྡོད་འབྲལ་བ་མཐོང་ཚེ་ཡིད་རེ་སྐྱོ། །རང་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་ བསམ་པ་ཞུ། །མཛའ་བའི་གྲོགས་ཀྱང་རྨི་ལམ་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ཡོད་པའི་འཕྲོ་ལ་གར་སོང་ ཆ་མེད་འགྲོ། །དཔལ་འབྱོར་འདི་ཡང་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་འདྲ། །ཡུན་རིང་སྡོད་སྡོད་འདྲ་ཡང་ འཕྲལ་དུ་འཇིག །དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སོས་ཀའི་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །མིག་སྔར་མཛེས་ཀྱང་ ཡིད་བརྟན་རྟག་མི་ཐུབ། །དེ་ལ་གཡོ་རྒྱུ་བརྫུན་ཟོབ་ལྷུར་བླངས་པའི། ཁེ་བོགས་ཉེས་པ་ཆེ་ བས་རིགས་མ་ཡིན། །ད་ལྟ་བློ་གཏད་འཆའ་བའི་གྲོགས་པོ་ཡང་། །འཕྲལ་དུ་དགྲ་ཡི་དང་ མར་འགྱུར་གྱིན་སྣང་། དགྲ་གཉེན་མི་རྟག་ཕྱོགས་ཞེན་མི་འཚལ་བས། །གཏན་གྱི་དགྲ་བོ་ ཡིན་ངེས་ཉོན་མོངས་ཐུལ། །བསྐྱངས་པའི་བུ་ཚ་རང་སྟོབས་རྒྱས་པའི་ཚེ། །དྲིན་དང་ལྡན་ པའི་ཕ་མར་མ་གུས་ཤིང་། །ཅིར་ཡང་མི་སེམས་མང་དུ་མཐོང་བས་ན། །དགོས་དུས་ཕན་ངེས་ རིག་པའི་ཁྱེའུ་སྐྱོངས། །མིར་སྐྱེས་རྩ་ན་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ། །ཤི་ནས་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ ཁྲིད་གྱུར་ཏེ། །བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐལ་པར་མྱོང་། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཚེ་ འགྱོད་ཀྱང་ཅི་ལ་ཕན། །ནམ་ཞིག་ཤ་རུས་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་དང་། །འགྱུ་བའི་དབུགས་འཆད་ གཉེན་གྱི་གདུང་སེམས་འཇིག །འཁོར་གཡོག་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཡུལ་དང་འབྲལ། །ཟས་ ནོར་ཀུན་བོར་རོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་རྒས་པའི་བ་མོས་གདུངས། ། མདངས་ཉམས་སྟོབས་ཤོར་ཡི་མུག་སེམས་མི་བདེ། །འདོད་ལ་དགའ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ནུས་ པ་མེད། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ཚེ་ཡིད་རབ་འབྱུང་། །ཕྱི་ནས་དམ་པའི་ཆོས་དང་མཇལ་ བའང་དཀོན། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པ་དཀའ་བས་ན། །ད་ལྟ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་འབད་ ན། །གཏན་གྱི་མདུན་མ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ གྱིས་བགོ་བཤར་བྱེད། །གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་བཞག་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ། །གཡོག་དང་བུ་ རྟ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། །ཆེ་གེ་ཤི་ཞེས་མིང་རྐྱང་ཙམ་གཅིག་ལུས། །སླན་ཆད་གཉེན་དང་ 1-628 མཁར་གཞིས་མངའ་ཞབས་ནོར། །ནམ་ཡང་གཟིགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་མེད་པ་དང་། །ངན་ སོང་གསུམ་གྱི་བརྩོན་རར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་ མཆིས་ལ། །སྤུ་གྲི་གཏམས་པའི་ཐང་ནི་རྒྱ་རེ་ཆེ། །རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོ་ཕ་མཐའ་ མེད། །རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་མེ་ལྕེར་འབར་བའམ། །གྲང་བས་ཉེན་ནས་བརྒྱ་ཚལ་སྟོང་ཚལ་དུ། ། རང་ལུས་གས་ཚེ་འཇིགས་པ་ཅིས་མི་སྐྱེ། །ཐོས་ཀྱང་འཇིགས་ལ་བསམས་ན་ཚུགས་ཐབས་ མེད། །ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཟས་སྐོམ་མིང་ཡང་མེད། །ཟོས་ན་མེ་རུ་འབར་བས་ཁོར་ལུས་སྲེག ། གནས་ཚུལ་བསམས་ན་སྐྲག་པས་ཤ་རུས་འགྱེས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་གསོད་དང་འཆིང་ དང་བརྡེག །བཀོལ་ཞིང་དབང་མེད་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །ཐོག་ཏུ་བབས་ན་བཟོད་ པའི་ཐབས་མཆིས་སམ། །ད་ལྟ་བཅོས་ཐབས་ཡོད་དུས་འབད་འབུངས་འཚལ། །ནམ་ཞིག་ ཐོག་ཏུ་བབས་ན་གཞན་དག་ལ། །གྱོད་ཁ་རྡལ་བའི་ཁག་ངན་སུ་ལ་བགོ །རང་ཉེས་རང་གིས་ འཁྱེར་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ངན་འགྲོའི་བསུ་མ་རུ། །མ་ཤེས་བདེ་སྐྱིད་ དགའ་བའི་གྲོགས་སུ་འཁྲུལ། །དགེ་ལ་སྦྱོར་ན་དགྲ་ཡང་བླ་མ་ཡིན། །སྡིག་ལ་སྦྱོར་ན་བདུད་ ཀྱི་ཕོ་ཉར་དགོངས། །ཆོས་མ་བསྒོམས་ན་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཡི་མུག་བསྒོམས་ཀྱང་ ཕན་པ་མི་གདའ་བས། །ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གདའ། །མི་ནུས་སྙམ་དང་ ད་རེས་མི་ཁོམ་སྙམ། །གཞན་དབང་སོང་དང་ཕྱི་བཤོལ་ངང་ལ་ལུས། །རང་མཐོང་ཆེ་བའམ་ ཐང་ཆད་བགྱིད་ལུག་དང་། །མི་བདེན་སྙམ་དང་ལོང་ཡོད་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་དག་སྤངས་ནས་ འཕྲལ་དུ་ཉམས་ལེན་འཚལ། །དཀར་ནག་ལས་ལ་བསླུ་བ་མ་མཆིས་པས། །འདི་ལ་སྤང་ བླང་ནན་ཏན་སྐྱེད་ནས་འཚལ། །གཡོག་དང་ཁྱིམ་ཐབ་གཉེན་དང་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྡིག་ལས་ མཛད་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་རང་ཉིད་ལས། །གཞན་གྱིས་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ནོད་པ་མེད། །དེ་བས་ གཞན་ཕྱིར་སྡིག་ལ་དགེས་མི་འཚལ། །རང་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ཡང་མི་བཟོད་པར། །གཞན་ 1-629 ལུས་དུམ་བུར་གཏུམ་པའི་ཕོད་ཁམས་ཅན། །བཟའ་བཏུང་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཅོད། ། རང་འདོད་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ངན་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཛད་པ་བཟང་པོས་རང་གཞན་ཕྱོགས་ཀུན་ གྱི། །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ཐབས་སྒྲུབ་འཚལ། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ལགས་ པས་ན། །ཀུན་ལ་འབད་ནས་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པར་འཚལ། །འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ བསྐྱེད་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལགས་པས་ན། །གལ་པོ་ཆེ་འདི་ནན་ཏན་ལྡན་པས་ སྒོམ། །གནོད་སེམས་འཁོན་འཛིན་མི་བྱ་འཕྲལ་འཕྲལ་ཡང་། །ཕན་པ་ཅི་ཐོགས་དོན་མེད་ གནོད་མི་བགྱིད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད། །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ ནས་དགྲ་ཟླར་སོང་། །རང་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་ལ་སྡིག་པས་གོས། །ཕ་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ བ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ལྟར་བསམ་པས་གདུག་སེམས་ཞི་བར་འགྱུར། །ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་ རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་སེལ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་ཐོབ། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ དགོངས་པ་ཀུན་བསྒྲུབ་ཅིང་། །ཡིད་ཀྱི་མོས་གུས་ངག་གི་སྙན་པར་བརྗོད། །ཡོན་དབུལ་ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སློབ་དཔོན་གང་དགེས་དེ་ལ་འབད་པར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ རྗེ་བོ་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་འབྲལ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་རྗེས་འདོར་མི་སྲིད། །བླ་མའི་བྱིན་ རླབས་ཤུགས་ལས་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་ལམ་བྱེད་ཡིན། །གསལ་ལ་ འཛིན་མེད་ལྷོད་དེ་ཤིགས་སེ་བ། །གང་སྣང་སྟེང་དུ་སྐྱོང་བའི་ཞི་གནས་དང་། །རང་ངོ་རྗེན་ པར་མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །སྒོམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ལགས་པས་ནན་ཏན་འཚལ། །གང་ ཤར
Chinese
多罗那他大师教言集JT17赐予吉祥春之光芒的教言 ༈ 唵 斯瓦斯谛 扎雅 阿毗雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 顶礼上师，真如金刚持。 以永不分离的虔诚渴望， 恭敬祈请，祈赐加持。 恳请弟子们的心转向佛法。 无定行瑜伽士国境巴， 敬献恳请，作为永久的前导： 除了神圣的佛法，没有其他前导之王， 请具慧者们明辨是否有其他。 欺骗今生一切安乐的法， 现在觉得欢喜，心生迷惑， 不久将显现自己的真相。 对欲妙受用的贪执， 从无始以来就已养成恶习， 如今因长久习惯而难以割舍。 心识如猴子般轻浮散乱， 难道没有察觉已被恶业之绳束缚？ 如今若不抓住解脱的绳索， 必定有堕入恶趣深渊的危险。 恶缘增长时，没有修持的法， 犹如口才好却手无寸铁的人上战场。 莫悦于言辞，而应勤于实修。 蜜蜂采蜜等和老鼠的例子， 自己积累的受用却被他人享用。 因毫无意义而深感厌倦， 莫喜积累，而应施于善行。 即使是辛勤劳作六个月的农夫， 当他看到秋收未享就已死去时， 便知一切劳作皆辛苦而意义微小。 莫喜于劳作，一切转为佛法。 看看父母兄弟眷属， 有些已经逝去，有些即将离去。 目睹无常离别，心中难免悲伤。 请反思自己是否也会如此。 亲密的朋友也如梦中客人， 不知去向，无影无踪。 财富也如秋天的薄雾， 看似长久停留，实则转瞬即逝。 权势享乐如夏日的彩虹， 眼前虽美，却不可靠，无法长久。 若为之欺骗、虚伪、狡诈， 实乃得不偿失，切莫如此。 如今信任的朋友， 转眼间也可能变成敌人。 敌友无常，不应偏执， 务必认清谁是永恒的敌人。
English
Teachings to Delightful Spring Splendor, JT17 from the Collected Instructions of Tāranātha ༈ Oṃ Svasti Prajābhyaḥ Homage to the Guru, the embodiment of Vajradhāra Buddha. With unwavering devotion and longing, I earnestly pray, please bestow your blessings. May the minds of the disciples turn towards the Dharma. The unpredictable wandering yogi of the realm, offers this entreaty as a permanent guide: Other than the sacred Dharma, there is no king of guides, Let the discerning ones judge whether there is another. The Dharma that deceives all the happiness of this life, Though the mind is seduced into thinking this is delightful now, Before long, it will reveal its true nature. Attachment to desirable objects and enjoyments, Has been a bad habit since beginningless time, And now, due to constant familiarity, it is difficult to separate from. The mind is like a frivolous, distracted monkey, Have you not sensed that you are bound by the rope of bad karma? If you do not seize the rope of liberation now, There is certainly a danger of falling into the abyss of the lower realms. The Dharma without practice when adverse conditions arise, is like a skilled speaker entering the battlefield unarmed. Do not be pleased with words, but strive for practical application. The examples of bees gathering honey and mice, One's own accumulated wealth is consumed by others. Being deeply weary of what is meaningless, do not delight in accumulating, but give to virtuous deeds. Even a farmer who toils for six months, When he sees that he dies without enjoying the harvest, He understands that all work is hard but the meaning is small. Do not delight in work, transform everything into Dharma. Looking at parents, siblings, and retinue, some have already passed away, others are about to go. Seeing impermanent separation, the heart is saddened. Please reflect on whether you will be the same. Even close friends are like guests in a dream, Disappearing without a trace, no one knows where they have gone. Wealth is like the autumn mist, Seeming to stay for a long time, but quickly vanishing. Power and enjoyment are like the rainbow of summer, Beautiful before the eyes, but unreliable and cannot last. To take deception, falsehood, and pretense as one's nature, is not right, as the harm outweighs the benefit. Even the friends you trust now, May suddenly turn into enemies. Since enemies and friends are impermanent, do not be biased, Be sure to recognize who is the eternal enemy.
Chinese
消除愚痴。 被养育的子女，当自身势力强大之时， 对有恩的父母不恭敬， 对任何事都不放在心上，见多不怪， 需要时，养育必定有用的聪慧之子。 生而为人，天性就喜欢罪恶， 死后被阎罗王的使者带走， 感受无法忍受的痛苦，长达劫数。 堕入地狱，后悔又有什么用？ 何时血肉之躯坏灭， 气息游离，亲人的悲痛也随之消逝。 仆从不跟随，与故土分离， 抛弃所有食物和财富，独自一人离去。 青春的花朵被衰老的冰雹摧残， 光彩消退，力量丧失，厌倦，内心不安宁。 虽然喜欢欲望，却没有享用的能力， 看到来世的景象，内心极度恐惧。 死后遇到殊胜的佛法也很困难。 获得珍贵的人身非常困难， 现在不努力修持殊胜的佛法， 那么，永恒的未来将变得非常糟糕。 积累的财富被他人瓜分， 留下珍爱的身体和生命离去之时， 仆人和儿女、马匹都不会跟随， 只留下“某某死了”的空名。 此后，亲人和 1-628 城堡家园、领地财富， 再也没有相见的机会。 在三恶道的牢狱中流浪之时， 除了三宝，没有其他的救护者。 布满利刃的平原极其广阔， 刀剑的森林茂密无边。 所有的山川河流都燃烧着火焰， 或者因寒冷逼迫，变成百裂千裂。 自身裂开时，怎能不生恐惧？ 听闻都感到恐惧，若思及，则无法忍受。 一百年间，连食物和饮料的名字都没有， 吃了就会燃烧成火焰，焚烧全身。 想到这些情景，恐惧得皮肉分离。 互相吞噬、杀戮、捆绑和殴打， 役使和无法自主的畜生之苦， 降临到自己头上时，有能忍受的方法吗？ 现在还有补救的方法时，努力精进吧！ 何时降临到自己头上， 将罪责推卸给他人，又能推给谁呢？ 只能自己承担自己的罪过。 罪恶的朋友是恶道的迎接者， 不知晓，反而错认为是快乐幸福的朋友。 劝你行善，即使是敌人也是上师， 劝你作恶，那就是魔鬼。
English
Eliminate ignorance. When the nurtured children grow strong, They disrespect their kind parents, They don't care about anything, seeing it all as commonplace, In times of need, raise wise children who will surely help. Born as humans, they naturally love evil, After death, they are taken away by the messengers of Yama, Experiencing unbearable suffering for eons. What's the use of regretting when born in hell? When will the body of flesh and bones perish, The breath wanders, and the grief of relatives also disappears. Servants do not follow, separated from their homeland, Abandoning all food and wealth, leaving alone. The flowers of youth are tormented by the hail of old age, Complexion fades, strength is lost, weary, the mind is not at peace. Although they like desires, they have no ability to enjoy them, Seeing the sights of the afterlife, the heart is extremely fearful. It is also difficult to encounter the sacred Dharma after death. It is very difficult to obtain a precious human body, If you do not strive to practice the sacred Dharma now, Then the eternal future will become very bad. The accumulated wealth is divided by others, When leaving behind the cherished body and life, Servants, children, and horses will not follow, Only the empty name "So-and-so died" remains. Thereafter, relatives and 1-628 Castles, homes, territories, and wealth, There will be no chance to see each other again. When wandering in the prisons of the three lower realms, Besides the Three Jewels, there are no other protectors. The plain filled with sharp blades is extremely vast, The forest of swords is dense and boundless. All the mountains and rivers are burning with flames, Or forced by the cold, they become a hundred cracks, a thousand cracks. When one's own body cracks, how can one not be afraid? Even hearing it is frightening, and if you think about it, you cannot bear it. For a hundred years, there is not even the name of food or drink, If eaten, it will burn into flames, burning the whole body. Thinking of these scenes, the flesh and bones separate in fear. They devour each other, kill, bind, and beat, The suffering of animals being used and unable to be autonomous, When it falls on oneself, is there a way to endure it? Strive diligently while there is still a way to remedy it now! When will it fall on oneself, Who can you push the blame to? You can only bear your own sins. Evil friends are the welcomers of the evil paths, Unknowingly, they are mistaken for friends of happiness and joy. If you persuade to do good, even an enemy is a guru, If you persuade to do evil, that is a demon.