Tibetan
ཚེས་བཅུ་ལའོ། །ཟླ་བ་དེ་ ཡི་མཐའ་འཕེལ་ལ། །རྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་རི་མོ་བཀྲ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དབྱིངས་སུ་ཤར། །རྡོ་ རྗེའི་གནས་པ་ཐོབ་པ་འདི། །དྲུག་པར་སྒྲགས་ཏེ་ངོ་མཚར་རྨད། །བི་དྱ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཆེན་ ལས། །རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་བདེ་ཆེན་མཚན།། །། ༄། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་བདུན་པ། ༈ རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ། དབང་འཁྲིད་ སྐམ་པོ་དང་ཚིག་བཤད་སྐམ་པོས་དགེ་བཤེས་སུ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་བས་སྐར་མ་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཞ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་དེ་ལ་མཐའ་ ཡས་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་འཇུག །མཁའ་ལ་ནམ་ཡང་འགྲོ་འོང་ཡོད་མིན་དངོས་པོ་སྐྱེ་འཇིག་ མ་འགག་པ། །གཅིག་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འཆར་བ་འདི་ཀོ་ཁྱབ་རྟགས་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། ། 1-572 རྣམ་པ་དུ་མ་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་དོན་གྱི་མཆོག །སྲིད་ལམ་རྒྱུ་བ་ནམ་ ཡང་བཅད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ནམ་ཡང་ཤར། །འདི་ཀོ་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ། །ནམ་ཡང་ མཐོང་བ་མེད་འདི་མཚར། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་གསུམ་སྒྲོན། །གཞན་ལས་ སྐྱེས་ཀྱང་གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །བདག་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཞི་ཡང་དམ་པའི་བདག །ལུས་ལས་ བྱུང་ཀྱང་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། །གཟུགས་བརྙན་རྨི་ལམ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ཡི། །བདེ་བས་བདེ་བ་ མཚོན་འདི་མཚོན་དུ་མེད། །གང་ལའང་མ་ཆགས་དངོས་པོ་བདུན་ལ་ཆགས། །དེ་འདྲ་འདི་ ལས་ཡ་མཚན་ཅི་ཡང་འཆར། །གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། ཁྱབ་ བརྡལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་པ་བདུན་པའོ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་བརྒྱད་པ། ༈ བརྡ་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་གསང་ཅན། བླ་མ་དམ་པ་ དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་གང་འདིས་སྲིད་གསུམ་ཡེ་ ཤེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བྱས། །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་མགོ་བྲེགས་བརྟུལ་ ཞུགས་ཚངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་པ། །གང་གཞན་དཀའ་ཐུབ་པ་དང་འདོད་ལྡན་དག་ཀྱང་འགྱུར་ བཅས་ཕྱིར་ན་འབྲས་མེད་མཚུངས། །ཆར་དང་ཉི་མ་སྨན་གྱི་དབང་པོར་རྩེ་མོ་ཅན་མཚུངས་ དེ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས། །སེམས་ལས་ལུས་ཀྱི་ཨ་ཀྵ་ར། །ཀཱ་ཡ་སུ་ཁས་སེམས་བརྟན་བྱེད། ། རྡུལ་གྱིས་དྭངས་པའི་མེ་ལོང་བཞིན། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་དེང་འདིར་ཤར། །ༀ་ཡིག་ལས་ ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །སྒྲ་དབྱངས་ཀུན་ལྡན་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །འགྱུར་མེད་ཧཱུཾ་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གནས་ཐོབ་ པ་འདི་བརྒྱད་པའོ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་དགུ་པ། ༈ རྒྱ་དང་ཁ་རིས་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བར་མཛད་པ་པོ་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ལ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཤམ་བ་ར། ། བསྟི་གནས་འཕུར་འགྲོ་ལྟ་བུ་རུ། །བདག་ཉིད་པ་ར་བཱ་མཱར་བཅས། །མཆོད་པས་མཁའ་ 1-573 དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ། །ཀ་ར་ཀ་རཱ་ལུ་གུར་རྒྱུད། །མཆོད་འོས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞབས་བཏུད། །ཅང་ ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ། །ཨ་ཙིན་ཏ་ཡི་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་མར་གྱུར་གཞན་དུ་མ་ཎི་ བྷ་རི་དེ་རྗེས་ཨུཏྟ་རར། །སུ་ར་སུ་རཱི་གཞན་ཡང་ནཱ་གི་ཞེས་དང་འདིར་ནི་རབ་དགའི་ས་གཞི་ ཤིན་ཏུ་གཉེན་གཤིན་ཡིད། །ས་ཧཱ་ཛ་དང་ནན་དཱ་ནན་ད་མཐའ་ཡས་རབ་སྤེལ་མཆོག་གི་གོ་ འཕང་བདག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཤ་ཀུ་བཱཀྲ་རེག་ལས་ཛྙཱ་ནཱཾ་པ་ར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེའི་གནས་པ་ འདི་ནི་དགུ་པའོ།། །། ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་དང་ཤེལ། །རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་དྭངས། །སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་སྟེ། །རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །མར་མེ་ཡིས་ནི་ནོར་བུ་ འཚོལ། །ཞུན་མར་དོན་དུ་མེ་སྒྲུབ་ཅིང་། །སྲུབ་ཤིང་ལ་གནས་མེ་མི་མཐོང་། །ཤིང་སྲིན་ གྱིས་ནི་ཤིང་འབིགས་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དང་མཚུངས། །ནང་རིག་བདེ་བ་ ནམ་མཁའ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སྲད་བུ་མཁལ་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་འདི་ཀོ་ངོ་མཚར་རྨད། །འདབ་ བརྒྱ་སྤྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་རོ། །ཀུ་མུད་གཉེན་དང་འགྲོགས་དེ་ཅི། །རབ་འབར་ནཱ་ཌཱིའི་ཉག་ ཕྲན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་ཅིང་འཁོར་ལོ་འབིགས། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཚང་ཚིང་དུ། ། དཔའ་བོ་འཇིགས་མེད་ཉམས་དགར་རྒྱུ། །འཕྲོག་བྱེད་དང་ནི་ཆུ་བདག་རྨོངས་པའི་གནས། ། ཐོས་སྒྲོགས་རིགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་གྱུར་ཞིང་། །སེམས་དཔའ་འགའ་ལའང་སྐྲག་པ་ སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ནི་དགུ་པ་དེའི་འཕྲོས་དོན་ནོ། ། ༄། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་བཅུ་པ། ༈ ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཕ་རྒན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རང་བྱུང་ཧསྟཱི་ཁམས་དྲུག་མཆེ་བས་སྤྲས་པ་གང་འདིས་རཱ་གའི་འདམ་རྫབ་རྙོག་མ་བརྒྱས་ གང་བའི། །དབུས་སུ་བདེ་ལྡན་ཨཔྤ་ཛ་དེ་དྲི་མས་མ་གོས་རབ་དཀར་རྩ་བ་ཡང་ཡང་འབད་ པས་ཟོས། །རི་སུལ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལས་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་མི་འཇིགས་སེང་གེའི་སྒྲར་གྱུར་ འདི་ཡང་ཡ་མཚན་གནས། །སྤུ་ལོང་འཁྲིལ་ཤིང་གྱོན་དུ་གཡོ་ལྡན་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྟན་པར་ 1-574 འཁྱིལ་ཞིང་འཁོར་བ་འདི་ཡང་མཚར། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་ནམ་མཁའ་བྱུང་། །ནམ་མཁའ་ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འབྱུང་བ་ཐམས་ ཅད་ནམ་མཁའི་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཀ་ན་ཀ་ཤྲོ་ཏམ། །གཟུང་འཛིན་རྙོག་བྲལ་དྭངས་པ་ལ། ། བདེ་ཆེན་རླབས་འཕྲེང་ཅི་ཡང་གཡོ། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་བཅུ་པའོ།། །། ༄། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་བཅུ་གཅིག་པ། ༈ བླ་མ་དམ་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། ལོ་ཧི་ཏ་ཡི་འཕེལ་བ་རྫོགས་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཞལ་བུམ་ལས་རྙེད་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རང་བཞིན་གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ཡེ་ ཤེས་གཅིག་པུ་སྲིད་འདས་ཀུན་ཏུ་ཤར། །ལས་དང་སྒོམ་དང་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་གཞི་ལམ་ འབྲས་སོགས་མཉམ་ཉིད་ངང་ནས་འཁོར་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །བྱར་མེད་ལས་བྲལ་ བདག་མེད་དོན་དམ་རང་གིས་རང་ལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་འདི་ནི་དྲག་པོའོ། །བདག་པོར་ གྱུར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བདག་པོའི་གནས་སུ་དབང་བསྐུར་ནས། །སྙིང་པོས་སྙིང་པོ་ཀུན་ སྙིང་པོར། །བགྱིས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གདམས།། །། ༄། །རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་བཅུ་གཉིས་པ། ༈ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐིག་ལེའི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཀྱི་དུས། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ །འཕར་ གཡོ་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །མཎྜ་ལ་ལས་ཛྭཾ་ལ་ཐིམ། །ས་མ་ཡ་ནི་གསུམ་པའི་དུས། །ནམ་ མཁའ་ཨིནྡྲ་དྷ་ནུ་བཀྲ། །སྒྲ་དབྱངས་བྲག་སྟོང་ར་ཧ་སྱཾ། །ཙིཏྟ་བཛྲ་སུ་ཁ་ནཾ། །བཞི་པ་མཉམ་ ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའི་དུ་ཧི་ཏཱ། །ལ་བ་ནཱི་བཅས་རིག་སྤྱོད་བུ། །བདུད་ རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་བརྒྱ་ཕྲག་འཐུང་། །སཱ་དྷུ་སཱ་དྷུ་ཞེས་པའི་སྒྲ། །ལྷ་ཡི་ལམ་ལས་སིད་དྷི་ཀ །བརྒྱད་ གཉིས་གྲངས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲགས། །དེ་ནས་ཙཀྲ་ཨར་ཙ་ནཾ། །ཕྱོགས་ཀུན་དཔའ་བོ་ མཐའ་དག་རིག་བཅས་རྣམ་འགྱུར་དུ་མས་སྒེག་འཆང་གང་ཞིག་ཨ་ནུས་སད་ཀཱ་རྣམ་པར་ 1-575 སྤེལ་ལས་བི་རཱ་ག །མཁར་ཉལ་རྣམས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་སྙན་པོས་སྲིད་གསུམ་མཆོད་པ་ཡ་མཚན་ ཀུན་བསྡུས་དམ་པའི་བདེ་ཆེན་ནམ་ཡང་རབ་བསྐུལ་བདག་ཀྱང་དེར། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་ རབ་དགའི་ས་གཞིར་ཐབས་མཁས་ཟློས་གར་ཅི་ཡང་བསྒྱུར་ལས་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་ པར་རྒྱས་པ་གང་འདི་ཀོ། མཐའ་དག་སྲིད་པར་ཆོས་ཀུན་ཚུལ
Chinese
初十之日也，彼月之末渐盈满， 轮涅双运图纹鲜，种种繁多虚空中显。 获此金刚之住位，宣扬第六诚稀奇， 种种明智大方便，不观待缘大乐名。 金刚之位获得第七 殊胜金刚上师，显现为法界之自现。以干巴巴的灌顶和干巴巴的词句讲解，所有傲慢自大的格西都被压倒，譬如太阳升起，所有星星都黯然失色一般。顶礼如此之上的上师。此处说： 如虚空周遍，无边事物随之而行。然虚空从未有来去，事物生灭亦无止息。 一性显现于一切，此乃遍在之征，如水中月影。多种形象自性不变，远离戏论，乃究竟之义。轮回之路永断绝，智慧之日恒常照。此乃本然安住者，从未得见真稀奇。何者以安乐之智慧，照亮三有之世间。虽由他所生，非他生之智慧。虽息灭我执之戏论，乃殊胜之我。虽由身所生，非由身所生。如影像、梦境、山谷回音，以安乐象征安乐，此无从象征。不执着于任何，却执着于七种事物。如此之境，从此显现何等稀奇。非二元之法，双运坛城增广大。周遍广大，此乃金刚之住位第七。 金刚之位获得第八 具有表号和誓言等种种方便之甚深秘密。顶礼殊胜上师。此处说：以何稀奇幻化之嬉戏，使三有转为智慧之轮王。长老住持，众生之主，剃发苦行，大梵行者。其他苦行者和具欲者，因有迁变故，皆同于无果。如雨和太阳，与药王之顶端相同，务必如是了知。心胜于身的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。身体之乐使心坚定。如尘埃净除之明镜，本来清净，今朝显现。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字乃大幻化，具足一切音韵之字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。
English
On the tenth day. The end of that month is gradually increasing. The union of samsara and nirvana is adorned with patterns. Various kinds of phenomena arise in space. This attainment of the Vajra state. Proclaimed as the sixth, it is wonderfully amazing. Various Vidyas from great methods. Without depending on conditions, it is named Great Bliss. The Seventh Attainment of the Vajra State The noble Vajra master, appearing as the self-manifestation of the Dharmadhatu. All the Geshes who are arrogant with dry empowerments and dry explanations are subdued, just like when the sun rises, all the stars fade away. I prostrate to such a lama. Here it is said: As the sky pervades everywhere, endless things follow it. But the sky never has coming and going, and the birth and death of things never cease. The one nature appears in everything, this is the sign of pervasiveness, like the moon's reflection in water. Many forms, unchanging in nature, are devoid of elaboration, which is the ultimate meaning. The path of samsara is forever cut off, and the sun of wisdom always shines. This is the one who abides naturally, it is truly amazing that it has never been seen. Whoever illuminates the three realms with the wisdom of bliss. Although born from another, it is not the wisdom born from another. Although the elaboration of self-grasping is pacified, it is the noble self. Although born from the body, it is not born from the body. Like images, dreams, and echoes in the mountains, bliss symbolizes bliss, which cannot be symbolized. Not attached to anything, yet attached to seven things. From such a state, what kind of wonders arise. Not a dualistic dharma, the union mandala expands greatly. Pervasive and vast, this is the seventh attainment of the Vajra state. The Eighth Attainment of the Vajra State Having the profound secrets of various methods such as symbols and vows. I prostrate to the noble lama. Here it is said: With what wondrous magical play does this transform the three realms into the wheel-turning king of wisdom. The elder sthavira, the lord of beings, the shaven-headed ascetic, the great celibate. Other ascetics and those with desires are the same as fruitless because they are subject to change. Like rain and sun, the same as the top of the king of medicine, be sure to understand it that way. The Akshara of the body from the mind. Kaya Sukha makes the mind firm. Like a mirror cleared of dust, originally pure, it appears here today. The syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is a great illusion, the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is full of all sounds.
Chinese
不變金剛吽。獲得此地第八。 ༄༅། །金剛之位獲得第九。 導師如印度和喀什米爾般將智慧傳授給弟子，我向那位至尊上師致敬。在此說道：在水星的第一個位置，虛空金剛香巴拉，如隱居飛行者般，與自在者拉瓦瑪一同，以供養幻化遍布虛空。卡拉卡拉魯古爾相續，禮敬應供黑魯嘎。敲擊鈸鐃，如是說道：在不可思議之境，化為種種酥油，在其他地方，摩尼巴日之後是北方。蘇拉蘇日，還有那吉，此處是極喜之地，極為親密。薩哈迦與難陀難陀無邊廣增，將至高之位賜予我。夏庫瓦克拉雷卡雷 智（藏文：ཛྙཱ་ནཱཾ་，梵文天城體：ज्ञानां，梵文羅馬轉寫：jñānaṃ，漢語字面意思：智）帕拉獲得至高金剛之位，此乃第九。月亮、太陽、火和水晶，極其明亮清澈。心之自性亦是如此，因緣所變而有多種。以酥油燈尋找寶物，為了酥油而點火，火在攪拌棒上卻看不見。木蟲蛀木，一切造作皆如雲。內明安樂即是虛空。如線從腎臟中取出，此智慧真是奇妙。百瓣花蜜之甘露，庫姆達與親友相伴是為何？猛烈燃燒的納迪細絲，斬斷分別念並刺穿脈輪。在八萬煩惱的叢林中，勇士無畏地歡樂遊走。奪取者和水神迷惑之境，聽聞種姓極其混亂，有些菩薩也感到害怕，此金剛乘不可思議。此乃第九之餘義。 ༄༅། །金剛之位獲得第十。 向法身獨一自性之老父上師致敬。在此說道：自生象，六界以獠牙裝飾，此物充滿拉嘎的泥濘污垢。中央是安樂的阿帕扎，不染污垢，極白，不斷努力吞噬根。山谷岩石的聲音，一切聲音都變成無畏獅子的吼聲，這也是奇妙之處。絨毛叢生
English
Unchanging Vajra Hūṃ. This is the attainment of the eighth place. ༄༅། །The Ninth Attainment of the Vajra Position. I pay homage to that supreme guru who, like India and Kashmir, transmits wisdom to disciples. Here it is said: In the first position of Mercury, the Vajra of Space, Shambhala, like a reclusive flyer, together with the self-existing Rava, transforms offerings to pervade the sky. Kara Kara Lugu continues, paying homage to the worthy Heruka. Striking the cymbals, he says: In the realm of the inconceivable, transformed into various butters, elsewhere, after Mani Bhari is the north. Sura Suri, and also Nagi, here is the land of great joy, extremely intimate. Sahaja and Nanda Nanda endlessly increase, grant me the supreme position. Shaku Vakrareka Jñānaṃ (藏文：ཛྙཱ་ནཱཾ་，梵文天城體：ज्ञानां，梵文羅馬轉寫：jñānaṃ，漢語字面意思：Wisdom) Para attains the supreme Vajra position, this is the ninth. Moon, sun, fire, and crystal, extremely bright and clear. The nature of mind is also like that, changing due to conditions, it has many forms. Searching for treasure with a butter lamp, lighting a fire for the sake of butter, yet the fire is not seen on the stirring stick. A woodworm bores wood, all actions are like clouds. Inner clarity and bliss are the very sky. Like a thread drawn from the kidney, this wisdom is truly wonderful. The nectar of a hundred petals, why is Kumuda accompanied by relatives and friends? The intensely burning filaments of the Nadi, cutting off conceptual thoughts and piercing the chakras. In the jungle of eighty thousand afflictions, the fearless hero joyfully wanders. The realm of the thief and the water god's delusion, the lineages of listeners are extremely confused, and some Bodhisattvas are also frightened, this Vajrayana is inconceivable. This is the remaining meaning of the ninth. ༄༅། །The Tenth Attainment of the Vajra Position. I pay homage to the old father guru, the sole nature of the Dharmakaya. Here it is said: The self-born elephant, the six realms adorned with tusks, this thing is filled with the muddy filth of Raga. In the center is the blissful Apaja, unstained, extremely white, constantly striving to devour the root. The sounds of mountain valleys and rocks, all sounds become the roar of a fearless lion, this is also a wonderful place. Fluffy