Chinese
शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， -------------------------------------------------------------------------------- ！如贫人病，医授汤药，苦涩甜酢贱易得者，是时病人身受苦故，服是等药苦涩甜酢，以贫穷故堪忍饥渴得脱病患。大德须菩提！学声闻乘，诸善男子、善女人等亦复如是，行于头陀功德威仪，以正行故少欲知足，清苦行故，住阿练处故，好非好食故，少知识故受诸苦恼，然后得于无取解脱。大德须菩提！如是方便学声闻乘得解脱者，亦复如是，如贫治病。 “大德须菩提！犹如刹利灌顶王病，王诸良医授王所服，好色香味药入口腹身受安乐，亦献妙味王所应食，及奉一切华香、末香、涂香、散香，又作伎乐歌舞赞叹受于快乐，为令大王无愁苦故，是诸良医如是如是，娱乐于王令脱病患。大德须菩提！亦复如是，多有菩萨以乐庄严方便，受于一切五欲乐已，然后得成无上正道。大德须菩提！汝当知之，以是方便治于刹利灌顶王病，菩萨智解亦复如是。 “大德须菩提！五欲无根亦无住处，是一切智亦复如是，无本住处，是一切智自知何者是所应作、所不应作，于五欲乐非乐非不乐，独无侣故，是一切智亦无功德，无所得故。得是忍者是人自知，何等是道？何等非道？五欲德空一切智空，是得忍人不历五欲，是人自见五欲过患而呵责之。” 尔时，大德须菩提问长者子：“谁是汝亲？” 是时 现代汉语译本： 如同贫穷的人得了病，医生给他开药方，用那些苦涩、酸甜、容易得到的便宜药。这时病人因为身体受苦，所以服用这些苦涩酸甜的药，又因为贫穷，能够忍受饥渴，从而摆脱疾病。须菩提！学习声闻乘（Śrāvakayāna，通过听闻佛法而修行的乘）的善男子、善女人也是这样，修行头陀（dhūta，苦行）的功德和威仪，因为行为端正而少欲知足，因为清苦修行，住在阿练若处（araṇya，寂静处），吃好或不好的食物，因为少有交往而承受各种苦恼，然后才能得到无取解脱（anupādāna-vimokṣa，不执取的解脱）。须菩提！像这样方便学习声闻乘而得到解脱的人，也就像贫穷的人治病一样。 须菩提！就像刹利灌顶王（Kṣatriya abhiṣeka-rāja，刹帝利灌顶王）生病，国王的良医给他服用各种药物，美好的颜色、香味的药物进入口腹，身体感受到安乐，也献上各种美味的食物给国王食用，并且奉献各种鲜花、香末、涂香、散香，又演奏音乐歌舞赞叹，让他享受快乐，为了让大王没有忧愁痛苦，这些良医就这样娱乐国王，使他摆脱疾病。须菩提！菩萨也是这样，用快乐来庄严自己，方便地享受一切五欲（pañca kāmaguṇāḥ，色、声、香、味、触）之乐后，然后才能成就无上正等正觉（anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上的正等觉悟）。须菩提！你应该知道，用这种方法治疗刹利灌顶王的疾病，菩萨的智慧理解也是这样。 须菩提！五欲没有根源，也没有住处，一切智（sarvajñāna，佛陀的智慧）也是这样，没有根本的住处。一切智自己知道什么是应该做的，什么是不应该做的，对于五欲之乐，既非乐也非不乐，因为独自一人没有伴侣的缘故。一切智也没有功德，因为没有所得的缘故。得到这种忍耐的人自己知道，什么是道？什么不是道？五欲的功德是空性的，一切智也是空性的，得到这种忍耐的人不经历五欲，这个人自己看到五欲的过患而呵责它。 这时，须菩提问长者子（kulaputra，贵族之子）: ‘谁是你的亲人？’ 这时
English
English version: It is like a poor person who is sick, and the doctor prescribes medicine, using those bitter, astringent, sweet, sour, easily obtainable, and inexpensive medicines. At this time, because the patient's body is suffering, he takes these bitter, astringent, sweet, and sour medicines, and because he is poor, he can endure hunger and thirst, thereby escaping the illness. Subhuti! Good men and good women who study the Śrāvakayāna (Vehicle of Hearers, the vehicle of practice through hearing the Buddha's teachings) are also like this, practicing the merits and dignified conduct of dhūta (ascetic practices), because of their righteous conduct, they have few desires and are content, because of their pure and austere practice, they live in araṇya (secluded places), eat good or bad food, and because they have few acquaintances, they endure various sufferings, and then they can attain anupādāna-vimokṣa (non-clinging liberation). Subhuti! Those who learn the Śrāvakayāna and attain liberation in this way are also like a poor person being cured of illness. Subhuti! It is like a Kṣatriya abhiṣeka-rāja (Kshatriya Inauguration King) who is sick, and the king's good doctors prescribe various medicines for the king to take. The medicines with beautiful colors and fragrances enter his mouth and abdomen, and his body feels comfortable. They also offer various delicious foods for the king to eat, and offer various flowers, powdered incense, perfumed ointments, and scattered incense. They also play music, sing, and dance in praise, allowing him to enjoy happiness, so that the great king has no worries or suffering. These good doctors entertain the king in this way to help him escape the illness. Subhuti! Bodhisattvas are also like this, adorning themselves with happiness, conveniently enjoying all the pleasures of the pañca kāmaguṇāḥ (five desires: form, sound, smell, taste, and touch), and then they can attain anuttarā-samyak-saṃbodhi (unexcelled complete enlightenment). Subhuti! You should know that treating the illness of a Kṣatriya abhiṣeka-rāja in this way is like the wisdom and understanding of a Bodhisattva. Subhuti! The five desires have no root and no dwelling place, and so it is with sarvajñāna (Buddha's omniscience), it has no fundamental dwelling place. The All-Knowing One knows for himself what should be done and what should not be done. Regarding the pleasures of the five desires, it is neither pleasure nor non-pleasure, because he is alone without a companion. The All-Knowing One also has no merit, because there is nothing to be attained. The person who attains this forbearance knows for himself, what is the path? What is not the path? The merits of the five desires are empty, and the All-Knowing One is also empty. The person who attains this forbearance does not experience the five desires. This person sees for himself the faults of the five desires and rebukes them. At that time, Subhuti asked the kulaputra (son of a noble family): 'Who are your relatives?' At that time, -------------------------------------------------------------------------------- 长者子，合十指掌，向女说偈： “此是我父母， 亲友施我药， 是断恶道生， 是我无上尊。 此是我大恩， 是亦教化我， 是劝喻我故， 断我一切苦； 为我说妙法， 解了一切理， 我受快安乐， 亦劝我无诤。 如鱼为食故， 为钩所牵执， 乐乐亦复尔， 以摄取我等。 如鸟为食故， 为网罗所持， 我方便亦尔， 堕在于智慧。 犹为蛇所螫， 以毒灭于毒， 欲瞋亦复尔， 亦以毒除毒。 如人为火烧， 还以火炙除， 结烧亦复尔， 还因结解脱。 我已知正法， 我不用淫欲， 凡夫须欲故， 不欲菩提道。”
Chinese
尔时，须菩提言：“姊！汝以乐庄严方便为调谁耶？善男子耶？善女人耶？” 女言：“大德须菩提！若不以此乐庄严方便，不能教化一切众生。大德须菩提！女人之心多贪乐着，非男子也。大德！我以乐庄严方便多调伏女，非男子也。” 须菩提言：“姊！汝是女身，云何调女？” 尔时是女神力化身，如三十二盛壮男子，端正妙色白净鲜洁威德第一，以种种璎珞自庄严已，语大德须菩提：“以如是色身调伏女人。” 须菩提言：“汝今是女为是男耶？”答言：“大德须菩提 现代汉语译本 长者子合起手掌，对着女子说偈语： ‘这些是我的父母，亲友施舍给我药物，能断绝恶道的产生，是我的无上至尊。 这是对我的大恩，也是教化我的人，劝导我，断除我一切痛苦； 为我说微妙的佛法，解释一切真理，我获得快乐安宁，也劝导我不要争斗。 如同鱼因为食物的缘故，被鱼钩牵住，快乐也像这样，用来摄取我们。 如同鸟因为食物的缘故，被网罗抓住，我的方便法门也像这样，落入智慧之中。 就像人被蛇咬伤，用毒来消除毒，欲望和嗔恨也像这样，用毒来去除毒。 如同人被火烧伤，还用火来烧烤去除，烦恼的结缚也像这样，还因为结缚而解脱。 我已经知道真正的佛法，我不需要淫欲，凡夫需要欲望的缘故，不喜欢菩提之道。’ 这时，须菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一，以解空第一著称）说：‘姊姊！你用音乐装饰的方便法门来调伏谁呢？是善男子呢？还是善女人呢？’ 女子说：‘大德须菩提（Subhuti）！如果不使用这种音乐装饰的方便法门，就不能教化一切众生。大德须菩提（Subhuti）！女人的心大多贪恋快乐，不是男子。大德！我用音乐装饰的方便法门大多调伏女子，不是男子。’ 须菩提（Subhuti）说：‘姊姊！你是女身，如何调伏女子？’ 这时，这位女神力化身，变成三十二个盛年健壮的男子，容貌端正美妙，肤色白皙鲜亮，威德第一，用各种璎珞装饰自己，对大德须菩提（Subhuti）说：‘用这样的色身来调伏女人。’ 须菩提（Subhuti）说：‘你现在是女的还是男的？’回答说：‘大德须菩提（Subhuti）！’
English
English version The elder's son, with palms together, spoke this verse to the woman: 'These are my parents, who, along with relatives and friends, provide me with medicine, They cut off the path to evil rebirths and are my supreme and honored ones. This is a great kindness to me, they also teach and transform me, They advise me, therefore, cutting off all my suffering; They speak the wonderful Dharma for me, explaining all principles, I receive quick peace and happiness, and they also advise me to be without strife. Like a fish, for the sake of food, is caught by a hook, Pleasure is also like this, used to capture us. Like a bird, for the sake of food, is held by a net, My expedient means are also like this, falling into wisdom. Just as one is stung by a snake, using poison to extinguish poison, Desire and anger are also like this, also using poison to remove poison. Like a person burned by fire, still using fire to burn away, The burning of knots is also like this, still through knots to be liberated. I already know the true Dharma, I do not need lustful desires, Ordinary people need desires, and do not desire the path to Bodhi.' At that time, Subhuti (Subhuti, one of the ten great disciples of the Buddha, known for understanding emptiness) said, 'Sister! With what kind of joyful adornment and expedient means do you tame? Is it good men? Or good women?' The woman said, 'Great Virtue Subhuti (Subhuti)! If I do not use this joyful adornment and expedient means, I cannot teach and transform all sentient beings. Great Virtue Subhuti (Subhuti)! The minds of women mostly crave pleasure and attachment, not men. Great Virtue! I mostly tame women with joyful adornment and expedient means, not men.' Subhuti (Subhuti) said, 'Sister! You are a woman, how do you tame women?' At that time, this goddess transformed by her divine power, appearing as thirty-two strong and vigorous men, with upright and beautiful appearances, white and pure complexions, and supreme majesty, adorned with various ornaments, spoke to Great Virtue Subhuti (Subhuti), 'I use such a form to tame women.' Subhuti (Subhuti) said, 'Are you now a woman or a man?' She replied, 'Great Virtue Subhuti (Subhuti)!' -------------------------------------------------------------------------------- ！汝是凡夫为是学耶？”
Chinese
须菩提言：“善男子！我非凡夫，亦非是学。” 即复答言：“我亦如是，非男非女。” 须菩提言：“若非男非女，汝持何名？” 答言：“大德须菩提！汝非凡夫，亦非是学，云何持名？” 尔时，大德须菩提作如是念：“深智大菩萨，我应当答云：‘是罗汉。’” 尔时，是善男子知大德须菩提心之所念，语大德须菩提言：“大德！汝应勇进许是罗汉，勿惧语问。” 须菩提言：“善男子！我是罗汉，诸漏已尽。” 即复问言：“大德须菩提！于去来现在为尽何漏？若过去尽，过去无尽；若未来未至，亦无有尽；现在无住，亦无有尽。” 须菩提言：“善男子！我实不任共相酬答，我今时到欲乞食而食，勿令失时。” 尔时，是善男子入示现一切佛刹三昧。尔时，大德须菩提即见无量无边阿僧祇诸佛刹土，或见佛土日初出时，或见佛土日小食时，或见佛土日大食时，或见佛土击揵椎时，或见僧坐，或见僧食，或见洗钵，或见日中，或见日晡，或见过晡，或见日没，或见初夜，或见中夜，或见后夜，或见无日无月身光为照。 尔时，是善男子语大德须菩提言：“汝今观之！汝今观之！欲何时食？汝今观之有几时在 现代汉语译本： ‘你是凡夫俗子还是在学习的人？’ 须菩提（Subhuti）回答说：‘善男子！我不是凡夫俗子，也不是在学习的人。’ 对方又回答说：‘我也是这样，非男非女。’ 须菩提（Subhuti）问：‘如果非男非女，你叫什么名字？’ 对方回答说：‘大德须菩提（Subhuti）！你不是凡夫俗子，也不是在学习的人，又怎么会有名字呢？’ 这时，大德须菩提（Subhuti）心中想：‘这位深智大菩萨，我应该回答说是罗汉（Arhat）。’ 这时，这位善男子知道大德须菩提（Subhuti）心中所想，对大德须菩提（Subhuti）说：‘大德！你应该勇敢地承认是罗汉（Arhat），不要害怕提问。’ 须菩提（Subhuti）说：‘善男子！我是罗汉（Arhat），各种烦恼已经断尽。’ 对方又问：‘大德须菩提（Subhuti）！在过去、现在、未来，你断尽了什么烦恼？如果是过去，过去已经过去，无从断尽；如果是未来，未来还未到来，也无从断尽；如果是现在，现在不停留，也无从断尽。’ 须菩提（Subhuti）说：‘善男子！我实在不能和你辩论，我现在时间到了，想要去乞食，不要耽误了时间。’ 这时，这位善男子进入了示现一切佛刹三昧（Samadhi）。这时，大德须菩提（Subhuti）就看到了无量无边的阿僧祇（Asankhya）诸佛刹土，有的佛土是太阳刚升起的时候，有的佛土是太阳刚过早餐的时候，有的佛土是太阳正午的时候，有的佛土是敲击犍椎（Ghandi）的时候，有的看到僧众坐着，有的看到僧众吃饭，有的看到洗钵，有的看到日中，有的看到日落时分，有的看到日落之后，有的看到太阳落山，有的看到初夜，有的看到中夜，有的看到后夜，有的看到没有太阳和月亮，以自身的光芒照耀。 这时，这位善男子对大德须菩提（Subhuti）说：‘你现在看看！你现在看看！想什么时候吃饭？你现在看看还有多少时间？’