Chinese
若住空聚，所入聚中，欲度男女，所入城邑，知其种姓，辄诣劣家所行乞，于诸法无所受。若见色如盲等，所闻声如响等，所嗅香如风等，所食味不以识得，细滑无更乐，于识法如幻。如今，耆年！已过八邪，八解正受，以正定越邪定。以是所乞敬一切人，亦以奉敬诸佛贤圣，然后自食。如是食者，为非众劳亦非无劳，不有定意亦无所立，不在生死不住灭度。如贤者食所乞与者，为非无福，亦非大福，为非耗减，亦非长益，是为正依佛道，不依弟子之道。贤者！如是，为不以痴妄食国中施。’时我，世尊！闻其说是，至未曾有，一切菩萨当为作礼。斯有家名，乃以此辩劝发道意。吾从是来，希复立人为弟子缘一觉行，每事劝人学无上正真之道，故我不任诣彼问疾。” 佛告长老须菩提：“汝行诣维摩诘问疾。” 须菩提白佛言：“我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔入其舍欲乞食，时维摩诘取我钵盛满饭，谓我言：‘设使，贤者！于食等者，诸法得等；诸法等者，得众施等。如是行乞，为可取彼。若贤者，不绝淫怒痴，亦不与俱一切常，若不知己身，已得一行，为非不明，非趣有爱，非得明度，亦非极罪，正解已解。不解不缚，不四谛见非不见谛，不得道，不凡人，不凡法语，不为真非不真，一切无 现代汉语译本：如果居住在空旷的村落，进入村落中，想要度化男女，进入城邑中，了解他们的种姓，就去低下的家庭乞食，对于一切法都不执着。如果看见色尘就像盲人一样，听见声音就像回响一样，嗅到香气就像风一样，吃食物不以意识来分辨，不追求细滑的触感，对于意识到的法就像幻象一样。现在，耆年（指维摩诘）！已经超越了八邪，进入了八解正受，以正定超越了邪定。因此，用乞食所得的食物尊敬一切人，也用它来供奉诸佛贤圣，然后自己才吃。像这样吃饭，既不是徒劳无功也不是毫无作用，不执着于固定的意念也没有任何执着，不在生死轮回中也不停留在涅槃寂灭。像贤者（指维摩诘）那样吃乞食所得的食物，对于布施者来说，既不是没有福报，也不是很大的福报，既不会耗损也不会增长，这是真正依循佛道，而不是依循弟子之道。贤者！像这样，才不是用愚痴和妄想来消耗国家的布施。’当时我，世尊（指释迦牟尼佛）！听到他这样说，感到非常震惊，一切菩萨都应当向他作礼。这个人有家室，却能用这样的辩才劝导启发道心。我自从那次之后，希望再立人为弟子，因为他觉悟到了一切行为的根源，每件事都劝人学习无上正真之道，所以我不能胜任去他那里问候疾病。” 佛告诉长老须菩提：“你去维摩诘那里问候疾病。” 须菩提对佛说：“我不能胜任去他那里问候疾病。为什么呢？我记得以前去他家乞食，当时维摩诘拿我的钵盛满饭，对我说：‘假设，贤者（指须菩提）！对于食物平等看待，那么对于一切法也能平等看待；对于一切法平等看待，就能得到众生的平等布施。像这样乞食，才可以接受别人的供养。如果贤者，不能断绝淫欲、嗔怒、愚痴，也不与一切常法同在，如果不知道自己的身心，已经得到了一行三昧，那不是不明智吗？不是趋向于有爱吗？不是得到了明度吗？也不是达到了极罪，而是正确地理解了已经理解的。不理解就不会被束缚，不以四谛的见解来看待也不是不以四谛的见解来看待，不得道，不是凡人，不是凡人的言语，不是真实也不是不真实，一切都是无常的。’
English
English version: 'If dwelling in an empty village, upon entering a village, desiring to liberate men and women, upon entering a city, knowing their caste, one should go to the homes of the lowly to beg for food, without attachment to any dharma. If seeing form is like a blind person, hearing sound is like an echo, smelling fragrance is like wind, tasting flavor is not discerned by consciousness, not seeking subtle and smooth pleasures, regarding the dharma of consciousness as an illusion. Now, Venerable One (referring to Vimalakirti)! You have transcended the eight wrong practices, entered the eight liberations and correct samadhi, using correct concentration to surpass wrong concentration. Therefore, use the food obtained from begging to respect all people, and also use it to offer to all Buddhas and sages, and then eat it yourself. Eating in this way is neither futile nor without purpose, neither clinging to fixed intentions nor establishing anything, neither in samsara nor abiding in nirvana. Like a wise person (referring to Vimalakirti) eating food obtained from begging, for the giver, it is neither without merit nor great merit, neither diminishing nor increasing, this is truly relying on the Buddha's path, not relying on the path of disciples. Wise one! In this way, one is not consuming the offerings of the country with ignorance and delusion.’ At that time, I, World Honored One (referring to Shakyamuni Buddha)! Hearing him say this, felt unprecedented astonishment, all Bodhisattvas should pay homage to him. This person has a family, yet he can use such eloquence to encourage and inspire the aspiration for enlightenment. Since then, I have hoped to establish people as disciples, because he awakened to the root of all actions, and in every matter, he encourages people to learn the unsurpassed and truly correct path, therefore I am not capable of visiting him to inquire about his illness.” The Buddha told the Elder Subhuti: “Go to Vimalakirti to inquire about his illness.” Subhuti said to the Buddha: “I am not capable of visiting him to inquire about his illness. Why? I remember once going to his house to beg for food, at that time Vimalakirti took my bowl and filled it with rice, and said to me: ‘Suppose, Wise One (referring to Subhuti)! If one regards food equally, then one can regard all dharmas equally; if one regards all dharmas equally, then one can receive the equal offerings of all beings. Begging for food in this way is acceptable to receive offerings from others. If, Wise One, one cannot sever lust, anger, and delusion, nor be with all that is constant, if one does not know one's own body and mind, and has already attained the Samadhi of One Practice, is that not unwise? Is that not tending towards attachment to existence? Is that not attaining clarity? Is that not reaching the ultimate sin, but rather correctly understanding what has already been understood. Not understanding is not being bound, not seeing the Four Noble Truths is not not seeing the Truths, not attaining the path, not an ordinary person, not ordinary words, not true nor untrue, all is impermanent.’ --------------------------------------------------------------------------------
Chinese
法行离法之想。不见佛，不闻法，是亦有师不兰迦叶、摩诃离瞿耶娄、阿夷专基耶今离、波休迦旃、先比卢特、尼犍子等。又，贤者！彼师说猗为道，从是师者，为住诸见，为堕边际，不及佛处，为归八难，为在众劳，不信之垢，不得离生死之道；然其于众人，亦为他人想。若贤者，为他人想如彼者，则非祐除也。其施贤者，为还众魔共一手，作众劳侣。于一切人若影想者，其住如谤诸佛，毁诸经，不依众经不得灭度矣。当以如是，行取乞耶？’时我，世尊！得此惘然，不识是何言？当何说？便置钵出其舍。维摩诘言：‘唯，须菩提！取钵勿惧。云何贤者，如来以想而言说乎？何为以惧？’我言：‘不也。’维摩诘言：‘想为幻而自然，贤者不曰一切法一切人皆自然乎？至于智者，不以明着，故无所惧。悉舍文字，于字为解脱，解脱相者，则诸法也。’当其，世尊！说是语时，二百天人得法眼净，故我不任诣彼问疾。” 佛告邠耨文陀尼子：“汝行诣维摩诘问疾。” 邠耨白佛言：“我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔在他方大树下，为阿夷行比丘说死畏之法，时维摩诘来谓我言：‘欲何置此人，何以教此比丘？无乃反戾此摩尼之心，是已为下正行。又不当以不视人根而说其意也。当取使无疮，莫便 现代汉语译本：‘法行离法之想’，就是修行佛法时，要超越对佛法的执着。‘不见佛，不闻法’，就是不执着于佛的形象和佛法的言语，这样的人，和那些外道老师，如不兰迦叶（Purana Kassapa，六师外道之一）、摩诃离瞿耶娄（Makkhali Gosala，六师外道之一）、阿夷专基耶今离（Ajita Kesakambali，六师外道之一）、波休迦旃（Pakudha Kaccayana，六师外道之一）、先比卢特（Sanjaya Belatthiputta，六师外道之一）、尼犍子（Nigantha Nataputta，耆那教创始人）等，又有什么区别呢？ ‘又，贤者！彼师说猗为道，从是师者，为住诸见，为堕边际，不及佛处，为归八难，为在众劳，不信之垢，不得离生死之道；然其于众人，亦为他人想。若贤者，为他人想如彼者，则非祐除也。其施贤者，为还众魔共一手，作众劳侣。于一切人若影想者，其住如谤诸佛，毁诸经，不依众经不得灭度矣。当以如是，行取乞耶？’又说，那些老师所说的依靠是道，跟随他们的学生，会执着于各种见解，落入极端，无法达到佛的境界，最终会陷入八难（没有机会听闻佛法的八种障碍），处于无尽的烦恼之中，被不信的污垢所染，无法脱离生死轮回。而且他们看待众生，也只是把他们当成‘他人’。如果贤者您也像他们一样把众生看作‘他人’，那就不是真正的解脱。您对他们的施舍，实际上是帮助众魔，与他们一同制造更多的烦恼。如果对一切人都抱有虚幻的‘影想’，那就是在诽谤诸佛，诋毁经典，不依靠正确的经典，就无法获得解脱。难道您要用这样的方式去乞食吗？’ ‘时我，世尊！得此惘然，不识是何言？当何说？便置钵出其舍。’当时，世尊！我听了这些话，感到非常茫然，不知道他到底在说什么，也不知道该如何回答，于是就放下钵，离开了他的住所。 ‘维摩诘言：‘唯，须菩提！取钵勿惧。云何贤者，如来以想而言说乎？何为以惧？’维摩诘说：‘须菩提，拿回你的钵，不要害怕。贤者，如来会用虚妄的‘想’来宣说佛法吗？你又有什么好害怕的呢？’ ‘我言：‘不也。’维摩诘言：‘想为幻而自然，贤者不曰一切法一切人皆自然乎？至于智者，不以明着，故无所惧。悉舍文字，于字为解脱，解脱相者，则诸法也。’我说：‘不会的。’维摩诘说：‘‘想’是虚幻的，但也是自然存在的，贤者您不是说过一切法、一切人都是自然存在的吗？对于有智慧的人来说，不会执着于表面的文字，所以没有什么好害怕的。应该完全放下对文字的执着，从文字中获得解脱，而解脱的真正含义，就是一切诸法的实相。’ ‘当其，世尊！说是语时，二百天人得法眼净，故我不任诣彼问疾。’当时，世尊！当维摩诘说这些话的时候，有两百位天人获得了清净的法眼，所以我认为自己没有能力去探望他的疾病。’ 佛告邠耨文陀尼子（Binnu-mandani-putra，人名）: ‘汝行诣维摩诘问疾。’佛告诉邠耨文陀尼子：‘你去探望维摩诘的疾病。’ 邠耨白佛言：‘我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔在他方大树下，为阿夷行比丘说死畏之法，时维摩诘来谓我言：‘欲何置此人，何以教此比丘？无乃反戾此摩尼之心，是已为下正行。又不当以不视人根而说其意也。当取使无疮，莫便’邠耨文陀尼子对佛说：‘我没有能力去探望他的疾病。原因是什么呢？我记得以前在其他地方的大树下，为一位阿夷行（Ajivika，古印度的一个苦行教派）比丘宣说关于死亡恐惧的佛法时，维摩诘来对我说：‘你想要把这个人安置在哪里？为什么要教这位比丘佛法？这样做难道不是违背了他原本的摩尼（Mani，宝珠）之心吗？这是一种低劣的修行方式。而且，你不应该在不了解对方根器的情况下就随意宣说佛法。应该选择没有伤口的地方下手，不要’