Chinese
说。 闲居寂静思惟法， 世所称叹寂静人， 心住觉观是戏论， 是故无思能解法。 心心诸法名为思， 若有所思必有着， 若能远离是着法， 于诸所思无复思。 法同草木无所知， 而因诸缘得生起， 无有众生而可得， 能起空无诸缘法。 因日光明眼得见， 夜则不见离众缘， 若眼自能见色者， 何故无缘而不见？ 眼常因于诸光明， 得见种种可意色， 当知见性众缘生， 是故知眼不能见。 若有所闻诸好声， 生已即灭无有闻， 推其去处不可得， 因分别故起声想。 一切诸法同音声， 施设说有诸数相， 未曾能生法非法， 为凡夫故而示现。 我为世间叹布施， 而实悭法不可得， 佛所说法难思议， 虽不可得而演说。 我常叹说持净戒， 破戒之相如执空， 诸破戒相如虚空， 清净持戒亦如是。 我说忍辱为妙胜， 瞋恚之性实不生， 于诸法中无触恼， 而佛开示忍辱者。 常说昼夜无疲倦， 觉悟精进为最上， 虽复勤行于百劫， 然其所作无增减。 禅定解脱为最胜， 如来开示说诸门， 而实诸法无散乱， 世尊现说诸禅定。 智慧之性能觉了， 能知诸法为慧 现代汉语译本 说： 闲居寂静时思维佛法，世人称赞这是寂静之人所为。 如果心还执着于觉观（vikalpa，分别思惟），那就是戏论（prapañca，虚妄分别），所以只有无思（amanasikara，不作意）才能理解佛法。 心和心中所生起的各种法（dharma，现象）被称为思（citta，心念），如果有所思，必然会有执着（asakti，贪着）。 如果能够远离这种执着，那么对于所思之物就不会再有思念。 法如同草木一样没有知觉，但因各种因缘（hetu-pratyaya，条件）而生起。 没有一个真实的众生（sattva，有情）可以被找到，能够生起空无自性的各种因缘法。 因为有日光，眼睛才能看见东西，夜晚则因为缺少因缘而看不见。 如果眼睛自己能看见颜色，为什么没有因缘的时候就看不见呢？ 眼睛总是依靠光明才能看见各种令人愉悦的颜色。 应当知道见性（darśana-svabhāva，视觉的本性）是因缘所生，所以要知道眼睛本身并不能看见。 如果听到各种好听的声音，声音生起后立即就消失，没有所谓的听。 追究声音的去处是找不到的，只是因为分别（vikalpa，分别思惟）才产生了声音的念想。 一切诸法都如同声音一样，只是为了方便施设（prajñapti，假名安立）才说有各种数量和相状。 它们从未真正产生过法（dharma，现象）或非法（adharma，非现象），只是为了凡夫（pṛthagjana，普通人）才这样示现。 我赞叹世间人布施（dāna，给予），但实际上悭吝（mātsarya，吝啬）的法是不可得的。 佛所说的法难以思议，虽然不可得，但还是要演说。 我常常赞叹持守清净的戒律（śīla，道德规范），破戒的相状如同执着于虚空一样。 各种破戒的相状如同虚空一样，清净持戒也是如此。 我说忍辱（kṣānti，忍耐）是最殊胜的，瞋恚（krodha，愤怒）的本性实际上是不生的。 在一切法中没有触恼（pratigha，障碍），而佛却开示了忍辱。 我常说昼夜不懈怠，觉悟精进（vīrya，努力）是最重要的。 即使勤奋修行百劫（kalpa，极长的时间单位），所作的功德也没有增减。 禅定（dhyāna，冥想）和解脱（vimokṣa，自由）是最殊胜的，如来（tathāgata，佛的称号）开示了各种禅定的法门。 但实际上一切法都没有散乱（vikṣepa，心散乱），世尊（bhagavat，佛的称号）只是为了方便才说禅定。 智慧（prajñā，洞察力）的性能够觉悟，能够了解一切法都是智慧。
English
English version It is said: When dwelling in solitude, contemplating the Dharma, the world praises such a person as being tranquil. If the mind dwells on perception and contemplation (vikalpa), it is mere conceptual proliferation (prapañca); therefore, only through non-thinking (amanasikara) can one understand the Dharma. The mind and all the phenomena (dharma) arising within it are called thought (citta). If there is thought, there will inevitably be attachment (asakti). If one can distance oneself from this attachment, then there will be no more thought about what is thought. Phenomena are like grass and trees, without awareness, yet they arise due to various conditions (hetu-pratyaya). No real sentient being (sattva) can be found that can give rise to these empty and conditioned phenomena. Because of sunlight, the eyes can see; at night, they cannot see due to the lack of conditions. If the eyes could see colors by themselves, why can they not see when there are no conditions? The eyes always rely on light to see various pleasing colors. One should know that the nature of seeing (darśana-svabhāva) arises from conditions; therefore, one should know that the eyes themselves cannot see. If one hears various pleasant sounds, the sound arises and immediately ceases; there is no such thing as hearing. Tracing the origin of the sound is impossible; it is only through discrimination (vikalpa) that the idea of sound arises. All phenomena are like sounds; they are designated (prajñapti) and said to have various numbers and forms. They have never truly given rise to phenomena (dharma) or non-phenomena (adharma); they are only shown this way for the sake of ordinary beings (pṛthagjana). I praise giving (dāna) in the world, but in reality, the phenomenon of miserliness (mātsarya) is unattainable. The Dharma spoken by the Buddha is inconceivable; although it is unattainable, it is still expounded. I often praise the upholding of pure precepts (śīla); the nature of breaking precepts is like grasping at emptiness. The various aspects of breaking precepts are like emptiness; the same is true for upholding pure precepts. I say that patience (kṣānti) is the most excellent; the nature of anger (krodha) is actually unborn. There is no obstruction (pratigha) in all phenomena, yet the Buddha teaches patience. I often say that one should be diligent day and night, and that awakened effort (vīrya) is the most important. Even if one practices diligently for hundreds of kalpas (kalpa), the merit one accumulates neither increases nor decreases. Meditation (dhyāna) and liberation (vimokṣa) are the most excellent; the Tathagata (tathāgata) has revealed various paths of meditation. But in reality, all phenomena are without distraction (vikṣepa); the Bhagavat (bhagavat) only speaks of meditation for convenience. The nature of wisdom (prajñā) is to awaken and to understand that all phenomena are wisdom.
Chinese
人， 然其自性不有生， 佛能示现为解说。 我常叹说清苦法， 欢喜乐行头陀者， 推求贪法不可得， 名为最上不贪者。 常为众生百千众， 现说地狱怖畏事， 未曾有去堕恶道， 死入无间地狱者。 无有能作地狱者， 亦无能作鉾槊等， 因分别故而见有， 刀剑之害伤己身。 杂色庄严花果树， 金色宫殿而晃曜， 彼亦未曾有作者， 皆从妄想分别起。 虚伪之法诳世间， 着想回旋凡夫人， 于取不取无自性， 犹如分别幻化炎。 说于诸行最胜者， 能为众生发道心， 菩提之道不可得， 当知求者亦非实。 其心本性常清净， 无有染着诸苦恼， 凡夫分别诸恶心， 自生贪爱诸染着。 诸法妙胜常寂静， 而实无有爱恚痴， 法性解脱离染爱， 逮到安隐无处所。 我知诸法如虚空， 游诸世间不生畏， 其意未曾有染着， 是故不住于邪道。 我于多劫修诸行， 度脱无边诸众生， 而诸众生生不尽， 亦未曾有增减时。 譬如世有大幻师， 能化无边百千众， 即时皆害诸化人， 而于幻者无增损。 一切众生如幻相， 其边未曾而可得， 若有能观不思议， 当知彼人不厌 现代汉语译本 人啊，其自性本无生灭，佛陀能示现此理并加以解说。 我常赞叹清净艰苦的修行方法，欢喜并乐于实行头陀行（一种苦行）。 探求贪欲的本质是不可得的，能做到不贪执的人，才是最上等的。 我常为成百上千的众生，讲述地狱的恐怖景象， 但从未有人因此堕入恶道，死后进入无间地狱（最痛苦的地狱）。 实际上，没有谁能创造地狱，也没有谁能制造矛戟等刑具。 这些都是因为分别妄想而产生的，刀剑的伤害也只是伤害了自己虚妄的身体。 那些色彩斑斓、装饰华丽的花果树，以及金碧辉煌的宫殿， 实际上也没有创造者，都是从虚妄的分别念中产生的。 虚妄不实的法欺骗着世间，执着于妄想的凡夫俗子， 对于取与不取，都执着于没有自性的事物，就像分别幻化出来的火焰一样。 能为众生发起菩提心（觉悟之心）的人，是诸修行中最殊胜的。 菩提之道（觉悟之道）是不可得的，应当知道，追求菩提的人也是不真实的。 人的心性本来就是清净的，没有被任何痛苦烦恼所污染。 凡夫俗子分别产生各种恶念，自己生出贪爱和各种执着。 诸法（一切事物）的本质是微妙殊胜、恒常寂静的，实际上没有爱、嗔、痴这些烦恼。 法性（事物的本性）是解脱的，远离染爱，达到安稳无忧的境地。 我知道诸法如同虚空一样，在世间游历而不会产生恐惧。 我的心意从未被任何事物所污染，所以不会停留在邪道上。 我于多劫以来修习各种修行，度脱了无量无边的众生， 但众生的数量并没有因此减少，也未曾增加。 譬如世间有伟大的魔术师，能变幻出无量无边的众人， 即使立刻伤害这些幻化出来的人，对于魔术师本身也没有任何增减。 一切众生都如同幻象一般，其边际是不可得的。 如果有人能观察到这种不可思议的道理，应当知道，这个人不会厌倦生死轮回。
English
English version O people, their self-nature is without arising, the Buddha can demonstrate this and explain it. I often praise the pure and austere practices, rejoicing and delighting in practicing dhuta (ascetic practices). Seeking the essence of greed is unattainable; those who can be free from greed are the most superior. I often speak to hundreds and thousands of beings about the terrifying scenes of hell, but no one has ever fallen into evil paths because of this, or entered Avici hell (the most painful hell) after death. In reality, no one can create hell, nor can anyone make spears and other instruments of torture. These are all produced from discriminatory thoughts; the harm of swords only harms one's own illusory body. Those colorful, ornate flower and fruit trees, and the golden, dazzling palaces, actually have no creator; they all arise from illusory discriminatory thoughts. False and unreal dharmas deceive the world; ordinary people, attached to illusions, cling to things that have no self-nature, whether taking or not taking, just like flames that are discriminated and illusory. Those who can inspire the Bodhi mind (mind of enlightenment) in beings are the most superior among all practices. The path of Bodhi (path of enlightenment) is unattainable; one should know that the seeker of Bodhi is also unreal. The nature of the mind is originally pure, not defiled by any suffering or afflictions. Ordinary people discriminate and generate various evil thoughts, creating greed and various attachments themselves. The essence of all dharmas (all things) is subtle, superior, and eternally tranquil; in reality, there are no afflictions like love, hatred, and ignorance. The nature of dharma (the nature of things) is liberation, free from defilement and love, reaching a state of peace and security. I know that all dharmas are like empty space; I travel through the world without fear. My mind has never been defiled by anything, so I do not dwell on evil paths. I have practiced various practices for many kalpas (eons), liberating countless beings, but the number of beings has neither decreased nor increased. For example, there is a great magician in the world who can transform into countless people, even if these transformed people are immediately harmed, there is no increase or decrease in the magician himself. All beings are like illusions; their boundaries are unattainable. If someone can observe this inconceivable truth, they should know that this person will not be weary of the cycle of birth and death.
Chinese
生。 观世寂静名勇猛， 知法实相亦复然， 受五欲利当修行， 不生染着度众生。 无有众生及寿命， 世尊怜愍兴慈悲， 勤修精进大苦行， 虽无众生作利益。 如以空卷诱小儿， 诳惑其心令染着， 然后开手示空卷， 小儿即时大啼哭。 如是难思佛世尊， 于诸法相净觉意， 已解远离空无法， 而能示现于世间。 于我法中甚可乐， 舍离俗服能出家， 其后当得最胜果， 大慈悲人之所说。 已能出家舍俗务， 复闻当得逮诸果， 观察诸法真实相， 无有诸果而可得。 已于诸法无得果， 转复生于未曾有， 快哉大悲人师子， 善入相应诸法相。 一切诸法如虚空， 能立名字百千万， 此名为根禅解脱， 亦名为力七觉支。 诸根无有生灭相， 觉力等法亦复然， 非是色性不可取， 以智力现示世间。 我说众生有所得， 皆是远离诸性相， 若有计我有所得， 不名为得沙门果。 若法无生亦无灭， 谁有于中而得者？ 说众生得即无得， 能觉此法名为得。 众生得果名最胜， 我说众生非众生， 未曾有得众生者， 是故不应有得果。 譬如良田无种子， 彼中不应而生 现代汉语译本 观察世间寂静的修行者被称为勇猛，了解诸法实相也是如此。 即使享受五欲的快乐，也应当修行，不生执着，从而度化众生。 实际上没有所谓的众生和寿命，世尊（佛陀）以怜悯之心兴起慈悲， 勤奋修行，经历种种苦行，即使没有众生，也为利益众生而努力。 就像用空卷轴引诱小孩，欺骗他的心让他产生执着， 然后打开手展示空卷轴，小孩立刻就会大哭。 佛世尊（佛陀）的智慧难以思议，对于诸法的实相，他的觉悟清净， 已经理解远离空和无的道理，却仍然能在世间示现。 在我的教法中，出家修行是令人喜悦的，舍弃世俗的装束， 之后将会获得最殊胜的果位，这是大慈悲之人所说的。 已经能够出家舍弃世俗事务，又听到将要获得各种果位， 观察诸法的真实相，实际上并没有任何果位可以获得。 已经理解诸法中没有果位可得，反而生起前所未有的感受， 真是令人赞叹啊，大悲之人，人中狮子，善于深入理解诸法的实相。 一切诸法都像虚空一样，可以建立无数的名字， 这被称为根、禅定、解脱，也称为力、七觉支（七种觉悟的因素）。 诸根（眼、耳、鼻、舌、身、意）没有生灭的现象，觉力等法也是如此， 它们不是色法，不可执取，而是以智慧的力量在世间显现。 我说众生有所得，都是远离诸法自性的表现， 如果有人认为自己有所得，就不能称为获得沙门果（修行者的果位）。 如果法没有生也没有灭，那么谁能在其中有所得呢？ 说众生有所得，实际上是无所得，能够觉悟这个道理，才称为得。 众生获得果位被称为最殊胜，我说众生并非真正的众生， 从来没有真正获得众生的人，所以不应该有获得果位的想法。 譬如良田没有种子，其中不应该生长出任何东西。