Chinese
：“世尊！无有善根可增可减，若有增减则非修般若波罗蜜。世尊！不为法增、不为法减，是修般若波罗蜜。不断凡夫法、不取如来法，是修般若波罗蜜。何以故？世尊！般若波罗蜜，不为得法故修，不为不得法故修；不为修法故修，不为不修法故修。世尊！无得无舍，是修般若波罗蜜。何以故？不为生死过患，不为涅槃功德故。世尊！若如是修般若波罗蜜，不取不受，不舍不放，不增不减，不起不灭故。世尊！若善男子、善女人，作是思惟：‘此法上，此法中，此法下。’非修般若波罗蜜。何以故？无上、中、下法故。世尊！我如是修般若波罗蜜。” 佛告文殊师利：“一切佛法非增上耶？”文殊师利白佛言：“世尊！佛法、菩萨法、声闻法、缘觉法，乃至凡夫法，皆不可得。何以故？毕竟空故。毕竟空中，无佛法、凡夫法。凡夫法中，无毕竟空。何以故？空不空不可得故。” 佛告文殊师利：“佛法无上不？”文殊师利白佛言：“世尊！无有一法如微尘许，名为无上。何以故？檀波罗蜜檀波罗蜜空，乃至般若波罗蜜般若波罗蜜空，十力十力空，四无所畏、十八不共法，乃至萨婆若萨婆若空。空中无无上，无上中无空。空不空毕竟不可得故。世尊！不可思议法是般若波罗蜜。” 佛告文殊师利： 现代汉语译本： “世尊！善根没有增加或减少的说法，如果有增加或减少，那就不是在修习般若波罗蜜（智慧到彼岸）。世尊！不因法的增加而增加，不因法的减少而减少，这才是修习般若波罗蜜。不执着于凡夫的法，也不追求如来的法，这才是修习般若波罗蜜。为什么呢？世尊！修习般若波罗蜜，不是为了得到法而修，也不是为了得不到法而修；不是为了修法而修，也不是为了不修法而修。世尊！没有得到也没有舍弃，这才是修习般若波罗蜜。为什么呢？不是为了逃避生死的过患，也不是为了追求涅槃的功德。世尊！如果这样修习般若波罗蜜，就不会执取也不会接受，不会舍弃也不会放下，不会增加也不会减少，不会生起也不会灭亡。世尊！如果善男子、善女人这样想：‘这个法是上等的，这个法是中等的，这个法是下等的。’那就不是在修习般若波罗蜜。为什么呢？因为没有上等、中等、下等这样的法。世尊！我就是这样修习般若波罗蜜的。” 佛告诉文殊师利（智慧的象征）：“一切佛法不是至高无上的吗？”文殊师利对佛说：“世尊！佛法、菩萨法、声闻法、缘觉法，乃至凡夫法，都是不可得的。为什么呢？因为它们毕竟是空的。在毕竟空中，没有佛法，也没有凡夫法。在凡夫法中，也没有毕竟空。为什么呢？因为空和不空都是不可得的。” 佛告诉文殊师利：“佛法不是至高无上的吗？”文殊师利对佛说：“世尊！没有一法像微尘那样可以被称为至高无上的。为什么呢？因为檀波罗蜜（布施到彼岸）的檀波罗蜜是空的，乃至般若波罗蜜的般若波罗蜜是空的，十力（如来的十种力量）的十力是空的，四无所畏（佛的四种无畏）和十八不共法（佛的十八种不共功德），乃至萨婆若（一切智）的萨婆若是空的。在空中没有至高无上，在至高无上中也没有空。空和不空毕竟是不可得的。世尊！不可思议的法就是般若波罗蜜。” 佛告诉文殊师利：
English
English version: 'World Honored One! There is no such thing as good roots that can be increased or decreased. If there were increase or decrease, then it would not be the practice of Prajna Paramita (Perfection of Wisdom). World Honored One! Not increasing due to the increase of Dharma, nor decreasing due to the decrease of Dharma, this is the practice of Prajna Paramita. Not clinging to the Dharma of ordinary beings, nor seeking the Dharma of the Tathagata, this is the practice of Prajna Paramita. Why is that? World Honored One! The practice of Prajna Paramita is not for the sake of attaining Dharma, nor for the sake of not attaining Dharma; not for the sake of practicing Dharma, nor for the sake of not practicing Dharma. World Honored One! There is neither attainment nor abandonment, this is the practice of Prajna Paramita. Why is that? It is not for the sake of avoiding the suffering of birth and death, nor for the sake of seeking the merits of Nirvana. World Honored One! If one practices Prajna Paramita in this way, one will neither grasp nor accept, neither abandon nor release, neither increase nor decrease, neither arise nor cease. World Honored One! If a good man or good woman thinks, ‘This Dharma is superior, this Dharma is middling, this Dharma is inferior,’ then it is not the practice of Prajna Paramita. Why is that? Because there is no such thing as superior, middling, or inferior Dharma. World Honored One! This is how I practice Prajna Paramita.' The Buddha said to Manjushri (symbol of wisdom), 'Is not all Buddha Dharma supreme?' Manjushri replied to the Buddha, 'World Honored One! Buddha Dharma, Bodhisattva Dharma, Sravaka Dharma, Pratyekabuddha Dharma, and even the Dharma of ordinary beings, are all unattainable. Why is that? Because they are ultimately empty. In ultimate emptiness, there is no Buddha Dharma, nor the Dharma of ordinary beings. In the Dharma of ordinary beings, there is no ultimate emptiness. Why is that? Because emptiness and non-emptiness are both unattainable.' The Buddha said to Manjushri, 'Is not Buddha Dharma supreme?' Manjushri replied to the Buddha, 'World Honored One! There is not a single Dharma, as small as a mote of dust, that can be called supreme. Why is that? Because the Dana Paramita (Perfection of Giving) of Dana Paramita is empty, and so on, up to the Prajna Paramita of Prajna Paramita is empty, the Ten Powers (of the Tathagata) of the Ten Powers are empty, the Four Fearlessnesses (of the Buddha) and the Eighteen Unshared Dharmas (of the Buddha), and even the Sarvajna (Omniscience) of Sarvajna is empty. In emptiness, there is no supreme, and in the supreme, there is no emptiness. Emptiness and non-emptiness are ultimately unattainable. World Honored One! The inconceivable Dharma is Prajna Paramita.' The Buddha said to Manjushri: --------------------------------------------------------------------------------
Chinese
“汝不思惟佛法耶？”文殊师利白佛言：“世尊！我若思惟佛法，我则见佛法无上。何以故？无上无故。世尊！五阴、十二入、十八界，毕竟不可得，一切佛法亦不可得。不可得中，无可得、不可得故。世尊！般若波罗蜜中，凡夫乃至佛，无法无非法。我当思惟何法？” 佛言：“善男子！若无思惟，汝不应说：‘此凡夫法，此缘觉法。’乃至不应说：‘此是佛法。’何以故？不可得故。”“世尊！我实不说凡夫法乃至佛法。何以故？不修般若波罗蜜故。” 佛言：“善男子！汝亦不应作如是意：‘此欲界，此色界，此无色界。’何以故？不可得故。”“世尊！欲界欲界性空，乃至无色界无色界性空。空中无说，我亦无说。世尊！修般若波罗蜜，不见上不见不上。何以故？世尊！修般若波罗蜜，不取佛法，不舍凡夫法。何以故？毕竟空中无取舍故。” 佛告文殊师利：“善哉，善哉！汝能如是说深般若波罗蜜，此是菩萨摩诃萨印。文殊师利！若善男子、善女人，非于千万佛所深种善根得闻此法，乃于无量无边佛所深种善根乃得闻此甚深般若波罗蜜，不生怖畏。” 文殊师利复白佛言：“世尊！我承佛威神，当更说甚深般若波罗蜜。”佛告文殊师利：“善哉，善哉！恣听汝说。” 文殊 现代汉语译本 ‘你难道不思惟佛法吗？’文殊师利菩萨对佛说：‘世尊！如果我思惟佛法，我就会看到佛法是无上的。为什么呢？因为无上本身就是空无的。世尊！五阴（色、受、想、行、识，构成人身的五种要素）、十二入（眼、耳、鼻、舌、身、意六根及其对应的六尘）、十八界（六根、六尘、六识的总称），毕竟是不可得的，一切佛法也是不可得的。在不可得之中，因为无可得、不可得的缘故。世尊！在般若波罗蜜（以空性智慧到达彼岸）中，凡夫乃至佛，没有法，也没有非法。我应当思惟什么法呢？’ 佛说：‘善男子！如果没有思惟，你就不应该说：‘这是凡夫的法，这是缘觉（通过自身努力觉悟的人）的法。’乃至不应该说：‘这是佛法。’为什么呢？因为它们都是不可得的。’‘世尊！我实际上不说凡夫法乃至佛法。为什么呢？因为我不修般若波罗蜜的缘故。’ 佛说：‘善男子！你也不应该这样想：‘这是欲界（众生有情欲的境界），这是色界（众生有物质的境界），这是无色界（众生无物质的境界）。’为什么呢？因为它们都是不可得的。’‘世尊！欲界的自性是空，乃至无色界的自性也是空。在空性中没有可说的，我也无所说。世尊！修习般若波罗蜜，不见有上，也不见无上。为什么呢？世尊！修习般若波罗蜜，不执取佛法，也不舍弃凡夫法。为什么呢？因为毕竟在空性中没有取舍的缘故。’ 佛告诉文殊师利：‘好啊，好啊！你能够这样说甚深的般若波罗蜜，这是菩萨摩诃萨（大菩萨）的印记。文殊师利！如果善男子、善女人，不是在千万佛所深深种下善根，就不能听到这个法，而是在无量无边的佛所深深种下善根，才能听到这甚深的般若波罗蜜，不会产生恐惧。’ 文殊师利又对佛说：‘世尊！我承蒙佛的威神力，应当再说甚深的般若波罗蜜。’佛告诉文殊师利：‘好啊，好啊！随你所说。’ 文殊
English
English version 'Do you not contemplate the Buddha's teachings?' Manjushri (Bodhisattva of Wisdom) said to the Buddha, 'World Honored One! If I were to contemplate the Buddha's teachings, I would see that the Buddha's teachings are unsurpassed. Why? Because the unsurpassed itself is non-existent. World Honored One! The five skandhas (form, feeling, perception, mental formations, consciousness, the five aggregates that constitute a person), the twelve entrances (the six sense organs and their corresponding six sense objects), and the eighteen realms (the six sense organs, six sense objects, and six consciousnesses) are ultimately unattainable, and all Buddha's teachings are also unattainable. Within the unattainable, because there is nothing to attain and nothing unattainable. World Honored One! In Prajnaparamita (the perfection of wisdom that leads to the other shore), from ordinary beings to Buddhas, there is neither dharma nor non-dharma. What dharma should I contemplate?' The Buddha said, 'Good man! If there is no contemplation, you should not say: ‘This is the dharma of ordinary beings, this is the dharma of Pratyekabuddhas (those who attain enlightenment on their own).’ Nor should you say: ‘This is the Buddha's dharma.’ Why? Because they are all unattainable.' 'World Honored One! I actually do not speak of the dharma of ordinary beings, nor the dharma of Buddhas. Why? Because I do not cultivate Prajnaparamita.' The Buddha said, 'Good man! You should also not think like this: ‘This is the desire realm (the realm of beings with desires), this is the form realm (the realm of beings with material form), this is the formless realm (the realm of beings without material form).’ Why? Because they are all unattainable.' 'World Honored One! The nature of the desire realm is emptiness, and even the nature of the formless realm is emptiness. In emptiness, there is nothing to say, and I have nothing to say. World Honored One! Cultivating Prajnaparamita, one sees neither the superior nor the non-superior. Why? World Honored One! Cultivating Prajnaparamita, one does not grasp the Buddha's dharma, nor does one abandon the dharma of ordinary beings. Why? Because ultimately in emptiness, there is no grasping or abandoning.' The Buddha told Manjushri, 'Excellent, excellent! You are able to speak of the profound Prajnaparamita in this way, this is the seal of a Bodhisattva Mahasattva (great Bodhisattva). Manjushri! If a good man or good woman has not deeply planted good roots at the place of thousands of Buddhas, they cannot hear this dharma, but only by deeply planting good roots at the place of immeasurable and boundless Buddhas can they hear this profound Prajnaparamita without fear.' Manjushri again said to the Buddha, 'World Honored One! I, relying on the Buddha's majestic power, should speak further about the profound Prajnaparamita.' The Buddha told Manjushri, 'Excellent, excellent! You are free to speak.' Manjushri --------------------------------------------------------------------------------
Chinese
师利白佛言：“世尊！若不得法生，是修般若波罗蜜。何以故？诸法无有生故。若不得法住，是修般若波罗蜜。何以故？诸法如实故。若不得灭，是修般若波罗蜜。何以故？诸法寂灭故。 “世尊！若不得色，是修般若波罗蜜，乃至不得识，是修般若波罗蜜。何以故？一切诸法如幻如焰故。 “世尊！若不得眼，是修般若波罗蜜，乃至不得意，是修般若波罗蜜。若不得色乃至法，不得眼界、色界、眼识界，乃至不得法界、意识界，是修般若波罗蜜。若不得欲界，是修般若波罗蜜，乃至无色界亦如是。 “世尊！若不得檀波罗蜜，是修般若波罗蜜，乃至不得般若波罗蜜，是修般若波罗蜜。若不得佛十力、四无所畏乃至十八不共法，是修般若波罗蜜。何以故？内空故，乃至无法、有法空故。 “世尊！若得生、住、灭，非修般若波罗蜜。若得五阴、十二入、十八界，非修般若波罗蜜。若得欲界、色界、无色界，非修般若波罗蜜。若得檀乃至般若，若得佛十力乃至十八不共法，非修般若波罗蜜。何以故？以有得故。 “世尊！若善男子、善女人，闻此甚深般若波罗蜜，不惊不疑，不怖不退，当知是人久于先佛深种善根。” 文殊师利复白佛言：“世尊！若不见垢法、净法，不见生死果 现代汉语译本： 舍利弗对佛说：‘世尊！如果不能执着于法的生起，这就是在修习般若波罗蜜（智慧到彼岸）。为什么呢？因为一切法本来就没有生起。如果不能执着于法的住留，这就是在修习般若波罗蜜。为什么呢？因为一切法的实相就是如此。如果不能执着于法的灭去，这就是在修习般若波罗蜜。为什么呢？因为一切法本来就是寂灭的。 ‘世尊！如果不能执着于色（物质现象），这就是在修习般若波罗蜜，乃至不能执着于识（意识），这就是在修习般若波罗蜜。为什么呢？因为一切法都如幻象、如火焰一般虚幻不实。 ‘世尊！如果不能执着于眼（视觉器官），这就是在修习般若波罗蜜，乃至不能执着于意（思维器官），这就是在修习般若波罗蜜。如果不能执着于色（物质）乃至法（概念），不能执着于眼界（视觉范围）、耳界、眼识界（视觉意识），乃至不能执着于法界（概念范围）、意识界（思维意识），这就是在修习般若波罗蜜。如果不能执着于欲界（欲望界），这就是在修习般若波罗蜜，乃至无色界（无物质界）也是如此。 ‘世尊！如果不能执着于檀波罗蜜（布施到彼岸），这就是在修习般若波罗蜜，乃至不能执着于般若波罗蜜（智慧到彼岸），这就是在修习般若波罗蜜。如果不能执着于佛的十力（佛的十种力量）、四无所畏（佛的四种无畏惧的品质），乃至十八不共法（佛独有的十八种功德），这就是在修习般若波罗蜜。为什么呢？因为内空（内在的空性），乃至无法、有法空（一切法都是空性的）。 ‘世尊！如果执着于生、住、灭，就不是在修习般若波罗蜜。如果执着于五阴（色、受、想、行、识）、十二入（六根、六尘）、十八界（六根、六尘、六识），就不是在修习般若波罗蜜。如果执着于欲界、色界、无色界，就不是在修习般若波罗蜜。如果执着于檀（布施）乃至般若（智慧），如果执着于佛的十力乃至十八不共法，就不是在修习般若波罗蜜。为什么呢？因为有执着于‘得’的缘故。 ‘世尊！如果善男子、善女人，听到这甚深的般若波罗蜜，不感到惊讶、不怀疑、不恐惧、不退缩，应当知道这个人很久以前就在过去的佛那里深深地种下了善根。’ 文殊师利又对佛说：‘世尊！如果看不见垢法（不净的法）、净法（清净的法），看不见生死果（生死轮回的果报）