Tibetan
ང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི། འདི་ཀུན་ཅེས་པ་རྒྱུད་ཚིག་རང་བྱུང་ཤར་ཞེས་པ་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དོན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར། བྱིན་རླབས་རིམ་པ་འདི་ཀུན་ཡང༌། །ཞེས་བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རིམ་པ་ཞེས་པ་ལེའུ་བདུན་པ། འདི་ཀུན་ཡང་ཞེས་པ་ཚིག་ཐོག་མ་བབས་ལས་རང་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཐོག་མ་ཞེས་པ་རྒྱ་མ་ཆད་པའི། བབས་ལས་ཞེས་པ་ངོ་བོར་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི། རང་བསྟན་ནོ་ཞེས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་འགྲོལ་ཏེ། ཨེ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཨེ་ནི་གནས་ལུགས་སོ། །མ་ནི་སྣང་ལུགས་སོ། །གནས་ལུགས་དང་སྣང་ལུགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་སངས་རྒྱ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲའོ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་བྱུང་ཞེས་པ་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར། ཆེན་པོའི་ཞེས་པ་གོང་ན་མེད་པའོ། །ཚིག་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི། འདི་ལྟར་རང་བྱུང་ཁྱད་པར་ཚིག།ཅེས་པའི་དོན་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ཚིག །རང་བྱུང་ཞེས་པ་བྱས་པ་མེད་པར། གཞི་གསུམ་ལས་དུས་གསུམ་ཀར་འབྱུང་བ་ལ་བརྗོད་དོ། ཁྱད་པར་ཚིག་ཅེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། བབས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤར་བ་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བབས་ལས་ཞེས་པ་གཞི་ཀ་དག་གི བྱུང་ཞིང་ཞེས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས། ཤར་བ་ལས་ཞེས་པ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེར། རང་གསལ་ཆོས་རྣམས་རང་བྱུང་ཚིག།ཅེས་པའི་དོན་ནི། རང་གསལ་ནི་སྐུའི་སྣང་བ། ཆོས་རྣམས་ཞེས་པ་མ་ལུས་པ། རང་བྱུང་ཚིག་ཅེས་པ་རྒྱུད་འདིའི་བྱིན་རླབས་ལས། ཕྱིས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་ག །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕྱིས་ནི་ཞེས་པ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་རང་སྒྲ། འདི་ལྟར་ཞེས་པ་འདི་ན་མར་གསུངས་པ་བཞིན། ཡང་དག་གོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་འདིའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ། རྒྱུད་དང་དེ་ཡི་རང་འགྲེལ་ལོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་དང་ཞེས་པ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི དེའི་ཞེས་པ་རྒྱུད་སོ་སོ། རང་འགྲེལ་ལོ་ཞེས་པས་གོ་ལུགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བརྩམས་པ་རྣམས། ལྷ་སྔགས་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལྷ་སྔགས་ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གི ལ་སོགས་ཞེས་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གིས་དྲངས་པའི་ལས་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མ་ལུས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་བཅུ། དེ་ལས་འདི་ཚིག་ཕྲག་ཡས་སུ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ལས་ཞེས་པ་གོང་མ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ཚིག་ནི་རྒྱུད་བསྟན་བའི་བུ་གཅིག་གི ཕྲག་ཡས་སུ་ཞེས་པ་གྲངས། སྣང་བ་ཡིན་ནོ་དོན་ལ་སེམས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྣང་བ་ཞེས་པ་གང་ཟག་གི་ཐུགས་ལ། ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འཆར་བ། དོན་ལ་སེམས་ཞེས་པ་རང་གི སྣང་མཛད་དོན་ཀུན་རང་རྫོགས་ཏེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ཐུགས་ལ། དོན་ཀུན་ཞེས་པ་མ་ནོར་བའི། རང་རྫོགས་ཏེ་ཞེས་པ་སྐལ་ལྡན་དེ་ཡི་སེམས་ལ། ཚིག་ཀུན་བདག་པོར་རང་བྱུང་བས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཚིག་ཀུན་ཞེས་པ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི། བདག་པོར་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར། རང་བྱུང་བས་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། དགོངས་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དགོངས་པ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཉིད་ནི་ཞེས་པ་མ་ནོར་བར། །དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་འགྲེལ་པ། ཚིག་རྩོམ་མཁས་པ་འདི་ལས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཚིག་རྩོམ་ཞེས་པ་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི། མཁས་པ་ཞེས་པ་མ་ནོར་བར། འདི་ལས་ནི་ཞེས་པ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག །གྲངས་ལས་འདས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རིགས་འཛིན་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་ཆུང་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། མཐའ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་བྱོན་ནོ། །བདག་འཛིན་བདག་མེད་སྔོན་ཐོག་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདག་འཛིན་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ། བདག་མེད་ཅེས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། སྔོན་ཐོག་ལས་ཞེས་པ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་འདི་ལས། མཐར་འཛིན་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མཐར་འཛིན་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས། འདོད་པ་ཞེས་པ་མུ་སྟེགས་སོ་སོ་རང་རང་གི །དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ལོག་པ། མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མངོན་སུམ་ཞེས་པ་མཐོང་བྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དཔགས་པ་ཡི་ཞེས་པ་སྔར་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གོ་བས་མ་མཐོང་ཡང་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལ་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ཆ་འཛིན་ཚིག་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གཏན་ཚིགས་ཞེས་པ་དྲི་བའོ། །ཆ་འཛིན་ཞེས་པ་དམ་བཅའོ། །ཚིག་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་སུན་འབྱིན་པའོ། ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཞེན་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡིད་དཔྱོད་ཅེས་པ་ལྷ་བསྒོམ། བློར་ཞེན་ཞེས་པ་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལ། དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་འདོད་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "ིག་ནི་རྒྱུད་བསྟན་བའི་བུ་གཅིག་གི ཕྲག་ཡས་སུ་ཞེས་པ་གྲངས། སྣང་བ་ཡིན་ནོ་དོན་ལ་སེམས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྣང་བ་ཞེས་པ་གང་ཟག་གི་ཐུགས་ལ། ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འཆར་བ། དོན་ལ་སེམས་ཞེས་པ་རང་གི སྣང་མཛད་དོན་ཀུན་རང་རྫོགས་ཏེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ཐུགས་ལ། དོན་ཀུན་ཞེས་པ་མ་ནོར་བའི། རང་རྫོགས་ཏེ་ཞེས་པ་སྐལ་ལྡན་དེ་ཡི་སེམས་ལ། ཚིག་ཀུན་བདག་པོར་རང་བྱུང་བས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཚིག་ཀུན་ཞེས་པ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི། བདག་པོར་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར། རང་བྱུང་བས་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། དགོངས་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དགོངས་པ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཉིད་ནི་ཞེས་པ་མ་ནོར་བར། །དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་འགྲེལ་པ། ཚིག་རྩོམ་མཁས་པ་འདི་ལས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཚིག་རྩོམ་ཞེས་པ་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི། མཁས་པ་ཞེས་པ་མ་ནོར་བར། འདི་ལས་ནི་ཞེས་པ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག །གྲངས་ལས་འདས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རིགས་འཛིན་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་ཆུང་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། མཐའ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་བྱོན་ནོ། །བདག་འཛིན་བདག་མེད་སྔོན་ཐོག་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདག་འཛིན་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ། བདག་མེད་ཅེས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། སྔོན་ཐོག་ལས་ཞེས་པ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་འདི་ལས། མཐར་འཛིན་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མཐར་འཛིན་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས། འདོད་པ་ཞེས་པ་མུ་སྟེགས་སོ་སོ་རང་རང་གི །དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ལོག་པ། མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མངོན་སུམ་ཞེས་པ་མཐོང་བྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དཔགས་པ་ཡི་ཞེས་པ་སྔར་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གོ་བས་མ་མཐོང་ཡང་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལ་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ཆ་འཛིན་ཚིག་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གཏན་ཚིགས་ཞེས་པ་དྲི་བའོ། །ཆ་འཛིན་ཞེས་པ་དམ་བཅའོ། །ཚིག་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་སུན་འབྱིན་པའོ། ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཞེན་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡིད་དཔྱོད་ཅེས་པ་ལྷ་བསྒོམ། བློར་ཞེན་ཞེས་པ་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལ། དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་འདོད་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་", "chinese_translation": "ིག་ནི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་གི་ཕྲག་ཡས་སུ་ཞེས་པ་གྲངས། སྣང་བ་ཡིན་ནོ་དོན་ལ་སེམས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྣང་བ་ཞེས་པ་གང་ཟག་གི་ཐུགས་ལ། ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འཆར་བ། དོན་ལ་སེམས་ཞེས་པ་རང་གི སྣང་མཛད་དོན་ཀུན་རང་རྫོགས་ཏེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ཐུགས་ལ། དོན་ཀུན་ཞེས་པ་མ་ནོར་བའི། རང་རྫོགས་ཏེ་ཞེས་པ་སྐལ་ལྡན་དེ་ཡི་སེམས་ལ། ཚིག་ཀུན་བདག་པོར་རང་བྱུང་བས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཚིག་ཀུན་ཞེས་པ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པའི། བདག་པོར་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར། རང་བྱུང་བས་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། དགོངས་པ་ཉིད་ནི་དང་པོ་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། དགོངས་པ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཉིད་ནི་ཞེས་པ་མ་ནོར་བར། །དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་འགྲེལ་པ། ཚིག་རྩོམ་མཁས་པ་འདི་ལས་ནི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཚིག་རྩོམ་ཞེས་པ་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི། མཁས་པ་ཞེས་པ་མ་ནོར་བར། འདི་ལས་ནི་ཞེས་པ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བུ་གཅིག །གྲངས་ལས་འདས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རིགས་འཛིན་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་ཆུང་དང་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། མཐའ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས་པ་བྱོན་ནོ། །བདག་འཛིན་བདག་མེད་སྔོན་ཐོག་ལས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདག་འཛིན་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ། བདག་མེད་ཅེས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། སྔོན་ཐོག་ལས་ཞེས་པ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་འདི་ལས། མཐར་འཛིན་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མཐར་འཛིན་ཞེས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས། འདོད་པ་ཞེས་པ་མུ་སྟེགས་སོ་སོ་རང་རང་གི །དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ལོག་པ། མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། མངོན་སུམ་ཞེས་པ་མཐོང་བྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །དཔགས་པ་ཡི་ཞེས་པ་སྔར་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གོ་བས་མ་མཐོང་ཡང་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལ་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ཆ་འཛིན་ཚིག་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། གཏན་ཚིགས་ཞེས་པ་དྲི་བའོ། །ཆ་འཛིན་ཞེས་པ་དམ་བཅའོ། །ཚིག་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་སུན་འབྱིན་པའོ། ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཞེན་དགག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཡིད་དཔྱོད་ཅེས་པ་ལྷ་བསྒོམ། བློར་ཞེན་ཞེས་པ་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལ། དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི་འདོད་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་", "english_translation": "Iga is the number that is on the shoulder of the only son who teaches the tantra. Appearance is mind in meaning. The meaning of \"Appearance is mind in meaning\" is: Appearance means in the mind of a person. \"Is\" means arising. \"Mind in meaning\" means that all the meanings that appear to oneself are self-complete. The meaning of \"All the meanings that appear to oneself are self-complete\" is: \"Appearing\" means in the mind. \"All meanings\" means without error. \"Self-complete\" means in the mind of that fortunate one. All words are self-arisen as the master. The meaning of \"All words are self-arisen as the master\" is: \"All words\" means all of samsara and nirvana. \"As the master\" means very skillful. \"Self-arisen\" means the emanation of the Buddha. The intention itself is from the beginning. The meaning of \"The intention itself is from the beginning\" is: \"Intention\" means of the Buddha. \"Itself\" means without error. \"From the beginning\" means the commentary. This skillful composer of words. The meaning of \"This skillful composer of words\" is: \"Composer of words\" means explaining the intention. \"Skillful\" means without error. \"This\" means the only son who teaches the tantra.\" \"Those who are beyond number arise.\" The meaning of \"Those who are beyond number arise\" is: In the realm of the world, the noble lineage holders, monks, yogis, kings, householders, women, young boys, and girls emanate. Limitless and beyond expression have come. Self-grasping, selflessness from the beginning. The meaning of \"Self-grasping, selflessness from the beginning\" is: \"Self-grasping\" means worldly people. \"Selflessness\" means self-enlightened ones and so on. \"From the beginning\" means from this tantra, the intention of Kadak. To refute the desire for clinging to extremes. The meaning of \"To refute the desire for clinging to extremes\" is: \"Clinging to extremes\" means by existence and non-existence. \"Desire\" means each of the tirthikas. \"To refute\" means to turn back the desires of those. Direct perception, inference. The meaning of \"Direct perception, inference\" is: \"Direct perception\" means seeing with the seer. \"Inference\" means knowing the nature of reality with the knower. \"Inference\" means that although one has not seen the nature of reality with the seer before, one infers it by signs. The meaning of \"All words arise from logic and holding to one's own side\" is: \"Logic\" means questioning. \"Holding to one's own side\" means making a commitment. \"All words arise\" means refuting the tirthikas of the other side. To refute mental speculation and clinging to mind. The meaning of \"To refute mental speculation and clinging to mind\" is: \"Mental speculation\" means meditating on deities. \"Clinging to mind\" means to one's own view and meditation. \"To refute\" means the desire of the Hearers and Solitary Realizers. Conventional and ultimate." } ``` ============================================================
Chinese
如我一般慈悲三者。此等语意自生显现之续部，乃是无人所造，于虚空中，声音与意义不可分离。加持次第此等亦是。所谓加持，乃是所有佛陀之。次第，乃是第七品。此等亦是，乃是最初之语自然显现。此之意义是，最初乃是未曾间断之。降临，乃是本体自性慈悲三者之。自然显现，乃是本来即是。显示佛陀之种姓如何繁衍之品，第二品圆满。 现在解释第三品。所谓“唉玛”，其意义是，唉是安住之方式。玛是显现之方式。以安住方式与显现方式之自声，成佛甚为稀有。此乃是法性之自声。从自生大之语中。此之意义是，自生乃是无人所造。大，乃是无有更上者。语中，乃是甚为稀有之。如此自生特殊之语。此之意义是，如此乃是语。自生乃是无人所造。从三基中于三时中生起而说。特殊之语，乃是对所有法。从降临中生起而显现。此之意义是，从降临中，乃是地本来清净之。生起，乃是本来即是。显现，乃是于身与明点。自明诸法自生之语。此之意义是，自明乃是身之显现。诸法，乃是无余。自生之语，乃是从此续部之加持中。之后乃是如此真实。此之意义是，之后乃是于未来之时，预言之自声。如此，乃是如此处所说一般。真实，乃是从此续部之加持中生起之。续部与彼之自释。此之意义是，续部，乃是外内密之。彼之，乃是各自之续部。自释，乃是以各自理解方式分开而著述之诸法。本尊咒语等手印十种。此之意义是，本尊咒语，乃是外内之。等字，乃是以息增怀诛所引导之事业边际不可思议，以及。也说是无余。手印，乃是十种。从中此语
English
Like me, the three of compassion. These, the self-arisen and manifest words of the tantra, are not made by anyone; in the sky, sound and meaning are inseparable. This entire sequence of blessings also. The term "blessing" refers to all the Buddhas. The term "sequence" refers to the seventh chapter. "These also" means that the initial words are self-revealed. The meaning of this is that "initial" means uninterrupted. "Descent" refers to the essence, nature, and three aspects of compassion. "Self-revealed" means from the very beginning. The second chapter, which explains how the lineage of the Buddhas propagates, is complete. Now, the third chapter is explained. The meaning of "Ema" is: "E" is the way of abiding. "Ma" is the way of appearing. With the self-sound of the way of abiding and the way of appearing, attaining Buddhahood is very wondrous. This is the self-sound of the Dharma nature. Also, from the words of the great self-arisen. The meaning of this is: "Self-arisen" means not made by anyone. "Great" means there is nothing higher. "In the words" means very wondrous. Thus, the special words of the self-arisen. The meaning of this is: "Thus" means words. "Self-arisen" means not made by anyone. It is said to arise from the three bases in the three times. "Special words" refers to all dharmas. Arising and manifesting from descent. The meaning of this is: "From descent" refers to the ground of original purity. "Arising" means from the very beginning. "Manifesting" means in the body and bindu. Self-illuminating dharmas, self-arisen words. The meaning of this is: "Self-illuminating" is the appearance of the body. "Dharmas" means without remainder. "Self-arisen words" means from the blessings of this tantra. Afterwards, it is thus, truly. The meaning of this is: "Afterwards" refers to the self-sound of prophecy in the future. "Thus" means as said in this place. "Truly" means arising from the blessings of this tantra. The tantra and its auto-commentary. The meaning of this is: "Tantra" refers to outer, inner, and secret. "Its" refers to the individual tantras. "Auto-commentary" means the various dharmas that are separated and written with individual understanding. Deities, mantras, and so forth, ten mudras. The meaning of this is: "Deities and mantras" refers to outer and inner. "And so forth" refers to the inconceivable activities led by pacifying, increasing, subjugating, and wrathful actions, and also. It is also said to be without remainder. "Mudra" means ten types. From that, these words