Tibetan
桑杰朋措教言集SP6བྷཊྚ་ར་ཀ་ཧ་སྱེ་བཛྲ་གྱིས་གསུང་ཟེར་འགའ་བདོག། 1-42 ༄༅། །བྷཊྚ་ར་ཀ་ཧ་སྱེ་བཛྲ་གྱིས་གསུང་ཟེར་འགའ་བདོག། ༄། །ཐོག་མར་གོ་མྱོང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ། ༄༅། །བྷཊྚ་ར་ཀ་ཧ་སྱེ་བཛྲ་གྱིས་གསུང་ཟེར་འགའ་བདོག་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ཡེ། ཐོག་མར་གོ་མྱོང་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པ། མ་རིག་རྐྱེན་གྱི་འདུ་བྱེད་སོགས། ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ལུས། །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་བཅས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན་འདིས་གསོག་ཅིང་། །ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ཡིན། །ཁེ་ཉེན་ཚེ་འདི་ཉིན་སྐར་ཙམ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གནག་ དཀའ་ལས། །ཐར་འདོད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་བླངས། །ཅི་གསུང་དྭང་ལེན་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །འདི་ནི་གནད་ཀ་དང་པོ་ལགས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་པ། །འཁོར་བའི་ཉེས་ དམིགས་ལེགས་བསམས་པས། །ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་ན་སོ་ཐར་སྐྱེ། །བྱམས་བརྩེས་ཀུན་བསླངས་གཞན་དོན་དུ། །གོ་ཆ་བགོས་ལ་བྱང་སྡོམ་མོ། །མཚན་ལྡན་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། །དབང་བཞི་བརྡ་དོན་འཕྲོད་ཐོབ་པས། །སྔགས་ སྡོམ་ཐོབ་ཅིང་ལྟ་སྒོམ་དབང་། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་། །ཐུན་མོང་གང་ཟག་བདག་མེད་ནི། །ལུང་རིགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་ཡིས། །ང་བདག་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདག་མེད་ ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་མཉམ་པར་བཞག །རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་འབད་བསྒོམས་པས། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་རྟོག་མེད་སོང་། །ལོ་ཟླ་ཞག་སོགས་མི་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དེ་བསྐྱང་རྨུགས་པར་མ་སོང་བར། ། 1-43 ངར་འདོན་བྱས་པས་གསལ་སྣང་སྐྱེ། །དེ་ནི་སོ་སྐྱེའི་ལྷག་མཐོང་ཙམ། །མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་ཐོབ་ནས། །འབྱུང་ངོ་ད་ལྟ་མེད་པར་གོ །ལྷ་སྐུ་ལ་སོགས་མཐོང་སྣང་རྣམས། །སྒོམ་པའི་ཉམས་སྣང་ཙམ་ ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ངར་འདོན་དང་བཅས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་དཔྱོད་དང་བཅས། །ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ཕྱིར་མེད་ཐབས་མེད། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྔོན་དུ་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །བར་དུ་ལྟ་ བ་རྣམ་དག་སྐྱོང་། །ཐ་མར་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །དམིགས་མེད་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་བྱ། །ལྟོགས་པས་ཟན་ཐོས་མི་ཕན་ལྟར། །གོ་བས་མི་ཕན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །ལུས་ལ་བབ་བསྐུར་ལྟོ་གོས་ལ། །གྱོང་ སྐུར་སེམས་ལ་ལས་སྐུར་ནས། །སྣང་བ་གདོང་གདེད་འཆི་ནུས་ཀྱི། །ཐོག་འགེལ་བྱ་ཞིང་རོ་སྙོམ་མོ། །ཞེས་སོ།། །། ༄། །མར་པའི་ཞལ་ལྟ། མར་པའི་ཞལ་ལྟ། སྒྲུབ་གནས་སོགས་དང་། མི་མེད་ཀྱི་གནས་མཐུན་རྐྱེན་གང་གང་འཛོམ་དུ་ སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ནུས་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕ་མའི་དྲིན་ལན། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྣམས་དེ་ཀ་རང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་མ་ནུ
Chinese
《桑杰朋措教言集》SP6，其中包含了一些Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra的教言。 1-42 ༄༅། །其中包含了一些Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra的教言。 ༄། །首先听闻，心中生起，汇集成偈颂。 ༄༅། །《Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra教言集》在此。顶礼金刚旗（梵文：Vajradhvaja，Vajradhvaja，Vajradhvaja，金刚旗）。首先听闻，心中生起，汇集成偈颂。无明为缘的行等等。 十二缘起所摄之身，包含异熟果、血肉和意识。善恶诸业皆由此积聚，是向上向下之分界线。此生之利害如白日星辰，轮回之苦难以言说。欲求解脱，依止上师，皈依等受持戒律。谨遵师教，守护誓言。此乃首要之关键。 暇满难得，寿命无常，轮回过患，善加思维。若生起出离心，则生起别解脱戒。以慈悲心为动机，为利他众生，披上盔甲，受持菩萨戒。具足法相传承未衰，获得四灌顶，通达句义。获得密咒戒，能自在观修。此乃共称法相乘，人无我之见解。以教理和正理等多种理由，寻找我，却不可得。此乃人无我之见解。如是了悟后，安住于平等舍。以多种理由精进修习，念头止息，进入无念状态。不知年月时日等流逝。此乃生起寂止。 1-43 修习寂止，不昏沉，提起正念，则生起明相。此乃凡夫之胜观。法相乘行者于证地后，了知诸法本无生。所见本尊等诸景象，皆为修行之验相。寂止与提起正念并用，以及以分别念进行观察。为得胜观，此二者不可或缺。以前行大乘发心，中行清净正见，后以回向和祈愿印持。于无所缘中行持。 如饥饿之人闻饭香无益，仅有理解不够，必须实修。于身体之上施加压力，于衣食之上减少花费，于内心之上施加业力，显现皆为死亡之预兆。应如临深渊，如履薄冰，如死人般平静。 如是说。 玛尔巴尊者的教诲： 玛尔巴尊者的教诲：在修行地等，以及具备一切无人之地的顺缘之处，若能精进修持，则已报答上师之恩德，偿还父母之养育之恩，利益一切众生。若不能精进修持……
English
The Collection of Teachings of Sangye Puntsok SP6, which contains some teachings of Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra. 1-42 ༄༅། །Contains some teachings of Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra. ༄། །First heard, arose in the heart, compiled into verses. ༄༅། །The Collection of Teachings of Bhaṭṭāraka Haṃsyavajra is here. Homage to Vajra Dhvaja (藏文：བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ཡེ，梵文天城体：वज्रध्वजये，梵文罗马拟音：Vajradhvajaye，汉语字面意思：金刚旗). First heard, arose in the heart, compiled into verses. Actions conditioned by ignorance, etc. The body gathered by the twelve links of dependent origination, including the results of karma, flesh and blood, and consciousness. All good and bad deeds are accumulated by this, and it is the boundary between going up and going down. The gains and losses of this life are like stars in the daytime, and the suffering of samsara is difficult to describe. If you want to be liberated, rely on the guru, take refuge, and take vows. Follow the guru's instructions and keep your vows. This is the first key point. The difficulty of finding leisure and endowment, the impermanence of life, and the faults of samsara should be well thought over. If renunciation arises, then the Pratimoksha vow arises. With compassion as the motivation, for the benefit of others, put on armor and take the Bodhisattva vow. Possessing an unbroken lineage with valid signs, receiving the four empowerments, and understanding the meaning of the words. Having obtained the mantra vows, one has the power to meditate freely. This is the common characteristic of the Vehicle of Characteristics, the view of selflessness of the person. With many reasons such as teachings and logic, searching for the self, but it cannot be found. This is the view of selflessness of the person. Having understood this, abide in equanimity. By diligently practicing with many reasons, thoughts cease and enter a state of non-thought. One does not know the passing of years, months, days, etc. This is the arising of calm abiding. 1-43 Practicing calm abiding, without dullness, raising mindfulness, then clear appearances arise. This is just the superior seeing of an ordinary person. Practitioners of the Vehicle of Characteristics, after attaining the ground, understand that all phenomena are unborn. All the visions of deities, etc., are just experiences of meditation. Calm abiding combined with raising mindfulness, and observation with discriminating awareness. In order to obtain superior seeing, these two are indispensable. With the preliminary Mahayana mind of enlightenment, the middle practice of pure view, and the final sealing with dedication and aspiration. Act in a state of non-objectification. Just as the smell of food is useless to a hungry person, understanding alone is not enough, one must practice. Put pressure on the body, reduce spending on food and clothing, put karma on the mind, and all appearances are omens of death. One should be like standing on the edge of a cliff, like walking on thin ice, like a dead person, calm. Thus it is said. The teachings of Marpa: The teachings of Marpa: In places such as practice places, and in places where all the favorable conditions of uninhabited places are available, if one can diligently practice, then one has repaid the kindness of the guru, repaid the kindness of parents, and benefited all sentient beings. If one cannot diligently practice... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ས་ན་ཚེ་རིང་པོ་ལས་ངན་གསོག་ཆེ་བ་ལས་ མེད་པས་ཚེ་འདིའི་འདུན་ཐག་སྐྱུངས། ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་དང་ལབ་མི་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འབུངས་ཤིག་གསུངས་སྤྱན་ཆབ་ཉིལ་ཉིལ་མཛད། འདིར་དཔོན་སློབ་ཕན་ཚུན་མ་བརྗེད་པ་དགོས་ཚུལ་གསུངས། 1-44 བཀའ་དྲིན་ཅན་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ལ། །བསམས་ན་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་རང་། །མང་པོ་ཐོབ་འདོད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །གནད་ཀྱི་གསུང་སྙིང་ལ་ཆོངས་སོགས། མི་མེད་ཀྱི་རྫ་བྲག་ཕ་ཡི་མཁར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་ པུ་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །སེམས་ལ་སེམས་ཞོན་ཆད་མེད་རྟ། །ཕ་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུ་ལ་གསུངས། །དང་པོ་ཕ་ཡོད་ཙ་ན་བུ་ང་མེད། །བུ་ང་ཡོད་ཙ་ན་ཕ་ཡང་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ རུང་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ང་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད།། །། ༄། །རིམ་གྲོ་གསུངས་པ། རིམ་གྲོ་གསུངས་པ། འཁོར་བའི་བྱ་བ་བསགས་ན་འཛད། བཅོས་ན་འཇིག འདུས་ན་འབྲལ། སྐྱེས་ན་འཆི་བ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་ངེས་པ་རང་ སྡུག་རང་གིས་ཤོམ་པའི་ལས་འདི་དང་པོ་ནས་བློས་བཏང་སྟེ། མི་གསོག མི་འཆོས། མི་འདུ་བར། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ཐབས་དང་རིམ་གྲོ་མཆོག་ ཡིན། ཡང་གཞན་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་རང་གིས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྟེང་ནས་ཕྱག་དར་གྱི་ལས་ལ་སྤྱན་ འདྲེན་པ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་གསུངས། རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་བསྲེ་བའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་བའི། །གདམས་ངག་སྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མ་སྤང་བའི། ། 1-45 མཆོད་པ་འབུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་པའི། །བུ་སློབ་མང་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །པུར་ཁང་མེ་ནང་ནས། རས་ཆུང་པའི་གླུ་ལེན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ལུས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོངས་དུས་མེད། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐོང་ཅིག་རས་ཆུང་པ།། །། ༄། །དཔལ་དར་འབུམ་ལ་གསུངས་པ། དཔལ་དར་འབུམ་ལ་གསུངས་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་ པ་ཕྱིའི་ཁྲིད། །རིག་པ་རྡོ་རུས་སྤྲོད་པ་ནང་གི་ཁྲིད། །ཉམས་རྟོགས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་འཁྲིད། །གཡག་རུ་ཐང་པའི་གྲྭ་པ་ཚོར་གསུངས་པ། ནང་རང་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་མ་ཐུལ་བའི། །ཕྱི་དམུ་ རྒོད་སེམས་ཅན་ག་ལ་ཐུལ། །མཚོ་རྔ་རྡེའུ་ཆུང་གི་རས་ཆུང་མ་སེ་མོ་དོར་ངག་བཅད་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད་བསྒོམས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས། མི་ཁ་བྱུར་གྱི་ཁ་ལབ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་རང་ ཉིད་འཁྲུལ། །སྒོམ་སྒྲུབ་སྙིང་ནས་བྱེད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདུག་མང་བ་བར་ཆད་ཡིན། །དྷརྨ་བྷོ་དྷིའི་མགུར། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་ཞིག་པའི། །སེམས་ལ་བལྟ
Chinese
上师说：‘没有比长寿更会积累恶业的了，所以要放下今生的念头。不要和追求今生的人交往，要努力修行。’说完，眼泪止不住地流下来。这里强调了上师和弟子之间不要忘记彼此。 1-44 思念着恩重如山的先辈的传记，那本身就是教诲。贪图获得太多，是散乱的根源。要将要诀铭记于心。在无人居住的石崖上，如同父亲的城堡；在没有朋友的寂静之处，如同神灵的居所；心中充满坚定不移的信念。在故乡，上师对弟子说：‘最初，父亲在世时，没有我这个儿子；当有我这个儿子时，父亲也不在了。即使两者都在，也没有意义。儿子我要修持具有意义的佛法。’ 关于仪轨的开示： 关于仪轨的开示：如果积累轮回的事务，终将耗尽；如果修补，终将毁坏；如果聚合，终将离散；如果出生，终将死亡，这些都必然带来痛苦。首先要放弃这种自己给自己制造痛苦的行为，不要积累，不要修补，不要聚合。按照具德上师的教导，修持不生不灭的真谛，这是最好的方法和仪轨。此外，如果没有利他菩提心的摄持，仅仅为了今生而进行深奥的密法仪轨，就像请智慧本尊从王座上下来做扫地的活，这是一种过失。’上师说：‘如果自己的相续没有与佛法融合，执持密续又有什么用？如果没有放下世间俗事，修持口诀又有什么用？如果没有舍弃偏袒和嗔恨，供养又有什么用？如果不把上师的话当作真理，拥有再多的弟子又有什么用？’在火葬场的火焰中，热琼巴唱道：‘在三界轮回的苦海中，身体的堆积是罪恶的根源。为了衣食而奔波劳碌，没有停止世间俗事的时候。热琼巴，放下世间俗事吧！’ 对达波达布开示： 对达波达布开示：闻、思、修是外在的引导；觉性与法性融合是内在的引导；证悟与修持不分离是究竟的引导。对雅如塘巴的僧众开示：‘如果内在没有调伏自心，外在又怎能调伏刚强的众生？’措鄂德乌琼的惹琼玛，在色莫多闭关八年后，前往空行净土。如果对别人的闲言碎语产生怀疑，那只会迷惑自己。真心实意地修行时，过多的走动和停留都是障碍。达玛菩提之歌：如果没有消除分别念和习气，观察内心又有什么用？’
English
The master said, 'There is nothing that accumulates more negative karma than living a long life, so give up the thoughts of this life. Do not associate with people who pursue this life, and strive to practice.' After speaking, tears streamed down his face. Here, it is emphasized that the master and disciple should not forget each other. 1-44 Thinking of the biographies of the kind and virtuous predecessors, that itself is the teaching. Greedily desiring to obtain too much is the root of distraction. Engrave the key points in your heart. On the uninhabited rocky cliffs, like a father's castle; in the solitary place without friends, like the abode of the gods; fill your heart with unwavering faith. In the homeland, the master said to the disciple: 'Initially, when the father was alive, there was no son like me; when there is a son like me, the father is no longer there. Even if both are present, it is meaningless. I, the son, will practice the meaningful Dharma.' Instructions on Rituals: Instructions on Rituals: If you accumulate the affairs of samsara, they will eventually be exhausted; if you repair them, they will eventually be destroyed; if you gather them, they will eventually be scattered; if you are born, you will eventually die, and these will inevitably bring suffering. First, abandon this behavior of creating suffering for yourself, do not accumulate, do not repair, do not gather. According to the instructions of a qualified master, practice the truth of non-birth and non-death, which is the best method and ritual. Furthermore, if you perform profound tantric rituals for the sake of this life without being supported by altruistic Bodhicitta, it is like inviting the wisdom deities to come down from their thrones to do the work of sweeping, which is a fault.' The master said, 'If your own mindstream is not integrated with the Dharma, what is the use of holding the tantras? If you have not given up worldly affairs, what is the use of practicing the instructions? If you have not abandoned partiality and hatred, what is the use of making offerings? If you do not regard the master's words as truth, what is the use of having many disciples?' In the flames of the cremation ground, Rechungpa sang: 'In the ocean of samsara in the three realms, the accumulation of the body is the root of sin. Striving and toiling for food and clothing, there is no time to stop worldly affairs. Rechungpa, give up worldly affairs!' Instructions to Darpö Tarbum: Instructions to Darpö Tarbum: Listening, contemplating, and meditating are the external guidance; the integration of awareness and Dharmata is the internal guidance; the inseparability of realization and practice is the ultimate guidance. Instructions to the monks of Yakru Tangpa: 'If you have not tamed your own mind internally, how can you tame the stubborn beings externally?' Rechungma of Tso Ngadeu Chung, after eight years of retreat in Semodo, went to the Pure Land of the Dakinis. If you doubt the gossip of others, you will only confuse yourself. When you practice sincerely, too much walking and staying are obstacles. The Song of Dharma Bodhi: If you have not eliminated conceptual thoughts and habitual tendencies, what is the use of observing the mind?' --------------------------------------------------------------------------------