Tibetan
薩洛巴教言集SL22རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ།། 1-640 ༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ།། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ བྱས་ལ་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ དུ། པད་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་བདེ་སྟོང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གྲུ་མོའི་ཁུག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དང་ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཉིས་བརྩེགས་གཅིག་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྭཾ་ཡིག་དམར་པོ། 1-641 དེའི་མཐར་གཡོན་དུ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཛྲ་ཝརཎྞ་ནཱི་ཡེ།་རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡན་མ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ།་བཛྲ་བཻ་རོ་ ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་པ་བསྲེགས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱངས་ནས་འཛིན་པ། གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞལ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པས་གསོལ་བ། ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་ འཕན་རྩེ་གསུམ་པ་འཕྱང་བཞིན་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྱུར་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒ
Chinese
薩洛巴教言集SL22 金剛瑜伽母的日常修持 1-640 金剛瑜伽母的日常修持 我和與虛空同等的一切有情，從現在起直至證得菩提果之間，皈依具德上師。 皈依圓滿正等覺薄伽梵。 皈依神聖之法。 皈依聖僧伽。 我將證得圓滿正等覺的果位，並將有情從輪迴的苦海中救度出來。為此，我將修持甚深之道。 （重複三次） 在前方虛空中，由獅子抬起的珍寶座之上，蓮花月輪墊上，根本上師呈現金剛法之相，身紅色，一面二臂。右手持能發出空樂之聲的達瑪茹鼓，左手持盛滿甘露的顱器。臂彎處持有卡杖嘎。佩戴骨飾。以金剛跏趺坐姿安住。上師與金剛瑜伽母無二無別，是過去、現在、未來一切諸佛的本質。我向您頂禮並皈依。祈請您加持我的相續。 上師化為光融入自身，自身臍間出現紅色雙層法源，其中心是月輪，月輪上是紅色種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 1-641 其周圍是：嗡嗡嗡，一切佛空行母。（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ，梵文天城體：ओँ ओँ ओँ सर्व बुद्ध डाकिनी ये，梵文羅馬擬音：oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinī ye，漢語字面意思：嗡 嗡 嗡，一切佛空行母）。金剛種姓母，金剛遍入母。（藏文：བཛྲ་ཝརཎྞ་ནཱི་ཡེ，梵文天城體：वज्र वर्णनी ये，梵文羅馬擬音：vajra varaṇṇanī ye，漢語字面意思：金剛種姓母）。金剛遍照母，吽吽吽 啪啪啪 梭哈。（藏文：བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：वज्र वैरो चानी ये हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajra vairo canī ye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：金剛遍照母，吽吽吽 啪啪啪 梭哈）。從中發出光芒。自身的庸俗之身被焚燒淨化，在空性中，從邦字（藏文：པཾ，梵文天城體：पं，梵文羅馬擬音：paṃ，漢語字面意思：邦）中生出蓮花，從讓字（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）中生出日輪， 其上是怖畏金剛交叉疊放的座墊。自身成為金剛瑜伽母，身紅色，一面二臂三目。右手持金剛標記的彎刀，向下伸展。左手持盛滿血的顱器，向上舉起並飲用。左肩扛著金剛標記的卡杖嘎，其上懸掛著達瑪茹鼓、鈴鐺和三叉戟。黑髮散亂。以五個乾人頭為頭飾，五十個乾人頭為項鍊。佩戴骨飾。
English
Sālopā's Teachings SL22: The Daily Practice of Vajrayogini 1-640 The Daily Practice of Vajrayogini I and all sentient beings, equal to the sky, from this time until reaching the essence of enlightenment, take refuge in the glorious and venerable lamas. I take refuge in the perfectly enlightened, blessed Buddhas. I take refuge in the sacred Dharma. I take refuge in the noble Sangha. I will attain the state of perfect enlightenment and liberate sentient beings from the ocean of samsara. For this purpose, I will practice the profound path. (Repeat three times) In the space in front, on a precious throne supported by lions, upon a lotus and moon cushion, the root guru appears in the form of Vajradharma, with a red body, one face, and two arms. The right hand holds a damaru drum that produces the sound of bliss and emptiness, and the left hand holds a skull cup filled with nectar. In the crook of the arm, he holds a khatvanga. Adorned with bone ornaments. Seated in the vajra posture. The guru and Vajrayogini are inseparable, the essence of all Buddhas of the three times. I prostrate and take refuge in you. Please bless my lineage. The guru dissolves into light and merges into oneself. In the center of one's navel, a red double-layered dharmodaya arises, in the center of which is a moon mandala, and on top of that is a red seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). 1-641 Around it are: Om Om Om, Sarva Buddha Dakini Ye (Tibetan: ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ, Devanagari: ओँ ओँ ओँ सर्व बुद्ध डाकिनी ये, Romanized Sanskrit: oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinī ye, Literal meaning: Om Om Om, All Buddha Dakinis). Vajravarṇanī Ye (Tibetan: བཛྲ་ཝརཎྞ་ནཱི་ཡེ, Devanagari: वज्र वर्णनी ये, Romanized Sanskrit: vajra varaṇṇanī ye, Literal meaning: Vajra Varṇanī Ye). Vajravairocanī Ye Hum Hum Hum Phat Phat Phat Svaha (Tibetan: བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: वज्र वैरो चानी ये हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: vajra vairo canī ye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā, Literal meaning: Vajravairocanī Ye Hum Hum Hum Phat Phat Phat Svaha). From this, light radiates. One's ordinary body is burned and purified. From emptiness, from Pam (Tibetan: པཾ, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal meaning: Pam) arises a lotus, and from Ram (Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Ram) arises a sun mandala. Upon it is a cushion of crossed Vajrabhairavas. One transforms into Vajrayogini, with a red body, one face, two arms, and three eyes. The right hand holds a vajra-marked curved knife, extended downwards. The left hand holds a skull cup filled with blood, raised upwards and drinking. On the left shoulder rests a vajra-marked khatvanga, from which hang a damaru drum, a bell, and a trident. The black hair is disheveled. Adorned with a headdress of five dry human heads and a necklace of fifty dry human heads. Wearing bone ornaments. --------------------------------------------------------------------------------